证严上人讲述
前言
释迦牟尼佛为了救济众生而示现人间。
世间的宗教有些是有组织性、有教育性的，例如天主教、基督教、佛教……等，然而，在这些有组织的宗教中，教育内涵最丰富的，莫过于佛教。佛教的团体与组织非常殊胜，其教团最显著的特色是——僧团庞大，弟子杰出。如大迦叶、舍利弗、目犍连、阿难陀……等，都是当时印度社会代表性的人物。大约有千馀人常随佛陀到处说法、弘扬教义，而且每位弟子都依自己的本性特质，接受佛陀应机普被的教育。
佛陀是一位大觉者，成佛之后，应机应缘——也就是应机施教、应缘施法，因应每个人的根机而施予教育；所以每一位佛弟子，都能领受并且身体力行，从而再教化他人。因此，在世界各大宗教中，佛教可以说是教团组织最庞大，且人才济济的宗教。
佛陀教团最初成立之地是鹿野苑，鹿野苑是佛陀第一次说法度众的地方，所以此地是三宝具足的发祥地。慈济功德会会歌开头第一句：‘慈济发祥地，礼拜静思堂’，所以慈济功德会的发祥地就是在台湾省花莲县的静思精舍。
‘三宝’即佛宝、法宝、僧宝。
我们每一个人都是佛教徒，佛教徒又可称为‘三宝弟子’，因为我们所皈依的是佛、法、僧三宝。何谓‘宝’？凡是稀奇珍贵者皆称为宝。释迦牟尼自成佛至今，已将近二千六百年，在此漫长的时间里，人间没有再出现第二尊佛，因此，‘佛’即是宝。佛陀是一位大觉者，除了能‘自觉’之外，更能‘觉他’；世尊不只是自己透彻了解宇宙的其理、物理与众生的心理、生理，更以这些其理教育他人，使后世的弟子能源源不断地接受佛陀的教育，一直到今日仍然绵延不绝。所以，佛陀是一位旷世的大圣者，是超越世间凡夫智慧的大圣者。
我们信仰佛法、身为佛的弟子，应该将佛陀圣化，切莫将佛陀神化；因为佛陀是一位圣人，并不是神。佛陀——是人，只是他的智慧超越一般人，他的毅力与勇气更是超越常人；我们学佛也一样可以成佛，只是我们的意志不坚强，毅力与自信心也比较差，如果我们能与佛一样有信心、有毅力、有坚强的勇气，也可以成圣成佛。
我们既然身为佛弟子，就不能迷信，要有智慧的信仰。所谓‘信’，就是以佛陀的其理来抉择自己的心理观念，对外无所求，而自身有所付出。每一个人都有佛性，都有非常丰富的潜能，所以要不断地发挥自我的功能、付出自己的力量，此即是佛陀的教育。我们不应该祈求佛陀给予我们什麽，也不应该向众生求取什麽，因为‘求’是一件痛苦的事情，只有付出才是其正快乐之源！
这些都是佛陀对我们的教育，唯有在佛教的教育中开启智慧，才能够解除困惑，且因为不断地付出而得到无限的快乐。
总之，我们佛弟子不可将佛神化，将佛当作神来祈求；我们要将佛当作圣人——一位超越人间，透彻其实智慧的大教育者，以做为我们学习的对象与榜样，这才是其正踏实的人生，也是佛法内涵的丰富教育。
人应该追求的是确实存在的事物，两不是虚幻缥缈的假相；佛教的意义在于求真求实，此即是佛教的价值观。
佛弟子，要学佛的大慈悲心，深入佛法具足智慧；学僧人的清净懿行，早晨做早课，下午做晚课。课诵时皆要‘三皈依’——皈依佛法僧三宝：
自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心！
自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海！
自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍！
‘自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心！’——皈依后，要体解大道，与佛一样拓展智慧、启开心性，追求宇宙的真理，接受佛陀的教育，了解三理四相：
宇宙有成、住、坏、空四相
心理有生、住、异、灭四相
人身有生、老、病、死四相
大地万物、宇宙物质，都在演说‘成、住、坏、空’四种道理。花莲的太鲁阁、长春祠，天然峡谷景色壮观，山崖峭壁奇绝美丽，不仅是台湾的风景名胜，更是世界闻名的观光胜地。然而昨天发生山崩（民国七十六年七月六日），长春祠的庙宇全被山上落石击毁掩埋，有三名游客不幸被压死，受伤的人亦不少。像这种突发的灾变，就称为世间无常，也就是‘成、住、坏、空’的道理。
宇宙有物理四相，两人的生理则有‘生、老、病、死’四相。有谁来引人间能够常住不灭呢？人生寿命长短不一，若能够透彻四相之理，对于生、死就不会感到惶恐不安，也不会觉得烦恼忧虑。
每一个人都会生病，即使是医生也会生病，而且病一来连自己都无可奈何。例如，一位外科权威、教授级的医生，在手术台边为病患进行手术时，突然脑溢血，至今尚未康复；他虽然专门研究有关脑神经方面的病症，但是自己一旦病发也无可奈何。也有耳鼻喉科的权威，自己却罹患鼻咽癌，他平时很能安慰病患，一旦自己真的罹患癌症，精神也变得萎靡不振，消极颓丧。
许多学者虽对病理有相当的研究与了解，但对自己的心理却没有任何准备。而宗教家不但能了解病理，还能够透彻自他的心理。人、我的心理也是一样有四相——‘生、住、异、灭’，世间所有的物质与生命，没有常住不灭的，若能够有这种长期的心理准备，则无论发生任何事情，我们都会觉得很平常，因而能淡然处之。我们应该提起勇气，勇敢面对无常的生与死、顺与逆、乐与苦，因为这些事实随时都会来临，不管人愿意或不愿意、欢迎或不欢迎。‘烦恼’徒令人度日如年，日子过得更慢、更苦，若能欢喜接受就会过得更坦然、更自在，我们何不好好来接受人间的事实呢？
总之，佛教所要追求的就是宇宙间的大道真理，而‘皈依佛’最主要的是要体解大道。所谓体解大道，即是教我们要亲身体会，深入教法去研究、了解；若等到发生事故时才临时抱佛脚，那是没有用的。因此，皈依佛之后就要下定决心体解大道。
体解佛法，了悟大道后，必须发无上心——即是发大心。大心就是展开心胸，容纳一切众生。佛教中有‘“四弘誓愿’，教我们发四种大愿：
众生无边誓愿度，
烦恼无尽誓愿断，
法门无量誓愿学，
佛道无上誓愿成。
我们学佛就是希望学有所得时，回馈社会，度化一切众土，这就是‘众生无边誓愿度’——发愿度化普天下无量无尽的众生。例如学生在读书求学时，立下心愿将来当老师，把自己所学都教给学生。一个人若能够如此发大心、立大志，则将来教导出来的学生必然无数无尽，‘桃李满天下’！
学佛也是如此，只要我们用心追求佛法无上的真理，其正身体力行去体会，不逃避人生的坎坷，面对现实的考验，就能够学以致用，教育众生。
我从来不祈求佛陀让我事事如意，我只求增加我的勇气、增加我的信心与毅力。我认为，人生要经历许多坎坷才能具足毅力；就好像一个已经失去电力的电池，一定要再补充电力才能够发挥功能一样。
想解开社会人间的‘心结’，必须自己先经历这些烦恼、忧虑，才能真正体会到其中来龙去脉，而后再将亲身体验到的心得告诉大家。所以，学佛一定要身体力行，体验无量无数的烦恼。
慈济医院的兴建，就是因为我本身也多病，能够体会病痛之苦，所以发愿建院，以解决众生的病苦。我常常生病，病痛随时随地都会发作，在慈济医院尚未落成时，每当我一生病，总有一种措手不及的感觉，即使是牙痛时，医生也不敢开止痛药，怕我心脏承受不了。每次病情稳定下来，不再作痛时，我总是认为没事了，不必看医生了。
像我这样心绞痛的毛病发作时，临时找不到医师，病痛过后就觉得没什麽大碍的人，可能不少，所以我想：‘人的生命非常宝贵，我应该以一己的生命换取一座医疗设备周全的医院，使东部地区的民众就近得到救治，即使是挂急诊的病危患者，无论日夜都可以马上获得医治。’这就是因为我感受到病苦，所以情愿奉献身命、尽形寿、付出时间来奔走，从事筹建医院的工作。
我一向不求自己平安无病，只希望多受折磨，如此才能深刻体会到人生的苦处是什麽？然后再将接受病痛折磨的心得告诉大家。我们的身体如有病，就不要再在心理上加重心病，如果有心理与生理的双重病症，那就是苦上加苦，的确非常痛苦了！这是我过来人的体验——要放开心胸，欢喜接受现实的考验。
总之，我将所有的病苦、困难、烦恼，都当作是人生的‘再充电’，是一种最好的教育。我的一天即是日记簿上的一页，每天所遇到人事或烦恼，就是这页纸上的文章；我每日在这些人事中学习，这段人生便这般熬了过来。
学佛就是这样，分分秒秒，每一天、每一年面对人生，都要抱著一份‘我是在学习，我是在磨练’的心情；即使生病或烦恼，坎坷或阻碍，都是对自己的磨练。假如能抱持这种心态面对人生，就可以快快乐乐地过日子。这就是建立自己的信心、毅力、勇气，向著佛陀圣者的境域，不断地精进、不断地学习。
佛教徒应该要多多体会佛法，体解人道。我们日常生活中所接触的人、事、地、物，无一不是佛法，这些都是佛学，都是让我们学习的。所以，我们要‘自皈依佛，当愿众土，体解大道，发无上心！’
我们都是佛的弟子，也就是皈依三宝的弟子；既入佛门，就必须学佛——学佛发人心，即发大菩提心。菩提即是‘觉’，因为我们要觉悟，所以要学佛。
所谓学佛，并非学罗汉，也不是学声闻，而是真正的学佛。什麽是罗汉呢？只为求自我解脱而修行的，就称为罗汉；我们要学佛救世，不是学罗汉自了。
什麽是声闻呢？所谓声闻，就是佛在世时，听佛说法而悟道的人。现在有很多人学佛只认为：‘我要找时间多去听经，多闻佛法。’那里有法师讲经就到那里去听；听了许多的经，究竟那位法师的话能深入其心、永远留在脑海呢？这些人只知道‘听经就是功德’而已，对于人生真理，则未必能真正体会。
你们去听经助道场，不知是否有助于自己心中的道场？如果只是去跟人家凑热闹，并没有充实心田中的法味，这样到底对自己有什麽益处呢？我们是要学佛，不是要学声闻。请诸位多多用心思量，希望大众发无上心，真正体会佛陀的本怀与佛教的真理，然后彻彻底底地发大心，如此才是其正学佛的弟子。
‘自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海！’
每天课诵，除了皈依佛，‘体解大道，发无上心’之外，还要皈依法，‘深入经藏’，使我们的‘智慧增长’，如海一样广大辽阔、渊博精深。
有人可能怀疑：‘要深入经藏就是要多听经，不听经，如何能深入经藏？’诸位！所谓深入经藏，就是多多体会佛陀的教法，若是能真正体会佛陀的教法，则‘一理通、万理彻’；能探索到佛教的真理大纲，自然就可以深入经藏了。佛陀的教法从印度传到中国后，历代累世不断地将梵文翻译成中文佛典，至今流传下来的有三藏十二部经，若只在文字上做研究，那就不对了，应该从佛陀的本怀去深刻体会，以深广心去了解、体悟佛法的大纲。
佛陀说法的大纲不离‘四谛六度’，四谛法的苦、集、灭、道，说尽了世间的真相、哲理。对于小乘根机的人，佛以众生多苦来分析，教导他们看开人生，去除烦恼而得正道；对于中等根机的人，佛也是一样以四谛法的道理来引导他们；甚至对那些向大乘菩萨道业精进的人，佛也是教以四谛六度行法，让他们了彻人生的真理，坚定心中的正念，而能在菩萨道上不断地精进。所以四谛法对修学佛道者有三根普被的助益。
‘三十七道品’是佛法的最基本教材，证严在静思精舍与弟子共修时，曾以现实生活的事例，用最浅显的口语字眼，为大家讲说其精义。先是录成录音带流传，嗣后慈济功德会的委员与会员们，以说法浅显易懂，藉小事例说明大道理，亲切易解，有助于初入佛道者，建议整理成文，出版问世。这就是‘三十七道品讲义’印行的因缘，敬祈教内大德不吝指教。
三十七道品讲义 —— 四念处(观身不净)
学佛是有法门的，佛法并非多麽深奥艰涩，但需要我们身体力行，好好地体会正法。佛陀的教法是以三十七助道品来做为我们修行的基础，这三十七种道法可以帮助我们深入经藏、体解大道。
我们既然是三宝弟子，身心皈依，除了皈依佛，体解大道、发无上心之外，还要进一步深入经藏，智慧如海。我们若能体会到佛陀教法的纲领，就可以深入经藏。
我们既然要学佛，就要时时自我警惕，心存正念、行为端正，也就是‘顾念’自己身、心的行为与观点，对自我有一份认识与了解，若不认识自我，如何能认识身外万物的道理呢？所以我们必须先认识自己的生理与心理，而‘四念处’的内容，就是生理与心理，诸位要好好地体会。所谓‘认识’即是‘了解’，要如何了解呢？就是要集中精神，专一心思来‘观察’——分析自我及认识自我。以下将‘四念处’胪列于后：
观身不净
我们必须要有一份正确的观念——人的身躯实在没有什麽值得跟人计较的。世间大部分的人都是为了‘我’而产生计较的心理。‘我’是什麽呢？有身躯才有我，若没有这个身躯，就不必为了‘我’而生烦恼。但人人都以此身为中心、为出发点，处处都要与人计较。所以佛陀教我们看开一切，教我们好好用心，专一精神去分析这个‘身躯’。
现代社会的垃圾问题非常严重，每一个家庭都有这个隐忧，因为目前的家庭住宅大都在高楼大厦里，有的甚至高达二、三十层楼，这些住户的用水都是从地下室抽水上去的；有时电力不足、水压大低，就无法将水输送上楼，而造成缺水现象。我想，一个家庭若停水，不出一天的时间就会令人受不了，为什麽呢？因为没有水可以冲洗啊！要冲洗什麽？相信大家都了解。
九孔常流不净物
水忏文中有一段话：‘九孔常流不净物’，除了五官七孔之外，还有便溺粪屎等排泄物，有那一种东西是乾净的呢？痰液从口中吐出；不如意时眼泪、鼻涕俱下；耳内积有耳垢；鼻中常有鼻垢……；人身有那一种是乾净的东西呢？
又如在医院里，有那一个房间是乾净的？尽管大家都夸赞慈济医院非常清洁，而且清洁人员也打扫得很勤快，但是病患还是会不断地排泄体内的秽物。有一次我在医院看到一个年仅十一岁的孩子，他被一位委员自苏澳送到慈济医院来开刀。原来他自出生以来，双脚的脚板畸型，正常人的脚底都可以踩在地面上，但是这个孩子的脚板却不能著地。他的父母都是小工人，育有三、四个孩子，而他们仍然要将这个天生双脚畸型的孩子医治好。父母爱子之心都是平等的，那一个父母会忽视他的任何一个子女呢？即使是家庭经济困难，他们还是想尽办法送这小孩去开刀治疗，希望医院帮他整型后，能和其他子女一样正常行走。
因此，他出生不久父母即送他去做整型手术。不幸的是，自从开刀之后，孩子双脚的伤口不曾复原，不断地流脓、流血，至今已十一岁了。医生说，孩子的双脚胀满了脓与血，现在既然送来慈院，医生们一定尽量想辨法医治好，使他能正常健康地站起来；但是不得已的话，很可能必须锯掉双脚。当然我们不希望这小孩失去双脚，尽管他的家庭经济非常贫困，我们仍将全心全力地救治，设法使他站起来，健康地走出去，将来靠自己的力量发挥功能，为社会服务。
人生就是如此，甚至有的大开刀之后，必须从腹内接引一条导管用以排出秽物，所流出的东西，恶臭难闻；像这些不净之物，都是自体内排出来的。诸位皆是健康人，但是你们以为健康人的身躯就很乾净吗？其实不然。例如大热天，早上每涸人上殿拜佛早课，做完早课已经满身是汗，等到工作一整天后，晚上一定要洗浴以清洁污垢；所以健康人的身躯也是不净的。
再说，除了有病痛身不由己的人，因不能清洁身躯而肮脏污秽之外，人到了一息不来时，尘归尘、土归土，身躯在几个钟头之后就开始发出一股臭味，尤其是在酷热的天气，很快就会浮肿、臭烂。所以我们究竟为了这个身躯在计较什麽呢？人们为了身躯的爱与欲，不知造了多少业啊！
因此，我们应该依照佛陀所指示的教法，时时刻刻观身不净——世间一切丑陋的东西，无不是由身躯造作出来的。世间上所有的争斗纷乱及种种的人我是非，那一样不是从‘我’的身躯所发起的呢？‘身’可以作十善业，也可以修行证果；‘身’也能造十恶业，也会堕落到三恶道中。这个‘身躯’，常会使我们上天堂、下地狱，总之，所有的事物都是以此‘不净身’为中心。在这个人间社会，我们若能够先看破自己的身躯，就会将此不净物善加利用；若不能看破这个身躯，而将它视为宝物藏在保险箱里，那麽，无论如何保护，它都不能发生作用。
记得‘慈院’尚未开幕之前，我为了筹建医院，历尽千辛万苦，心怀无限忧愁与万分烦恼，因为医院自动土、开工后，庞大的建院经费来源遥不可期。幸好有许多爱心善士了解我建院的宗旨，鼎力护持。有的人从自己的保险箱中拿出几十年的金块，有的人将祖传的镇家宝及纪念物奉献出来，并亲手交给我；我双手接过这些珍品后就对地说：‘这些东西在你们家是如此宝贵，怎麽会舍得捐出来呢？’
他回答的是：‘这些东西在我手上，只不过是让保险箱增加累赘而已；我听了师父讲法后，已经知道如何利用世间财物。这些稀奇珍品藏在我的身上是一种累赘，如果放在师父的手中，却可以将金块换成砖块，以及无数的钢筋水泥，用来从事救人的工作。’
砖头当然不如金块，但是，金块放在保险箱中一点都不能发挥作用，而砖块却能建造出宏伟的医院，成就有意义的事业。所以，我们若将自己的身躯当作金块，则永远都封闭在保险箱中，少有作用；若将它换为金□子挂在身上，日夜出门都会提心吊胆，没有一点安全感，这岂不是因为将身躯或物质当作宝物而生烦恼呢？同样的道理，我们若太保护自己的身躯，则任何事情都不敢去做。
现在社会能够如此繁荣，劳工界人士居功甚大。看看台北市到处林立的高楼大厦，那一栋不是凭靠那些苦力与建筑工人，冒著生命危险，顶著大太阳，或是冒著严风寒雨，不怕险又不畏苦所盖起来的呢？因为，有了这些劳工朋友，不怕生命危险、不惜身体受风吹日晒之苦，才能成就社会如此富裕的环境。
今天我们能够吃得饱、穿得暖，若没有那些在田中汗流浃背、付出劳力播种及收割的农夫，即使有千金万两在身，也无法生存下去。修行必须有农夫的精神；想利益众生，就必须有苦力的精神，将自己的身体奉献给世间、社会，才能使生命得到有价值的利用。
时间会耗损人的生命，人的身体有一口气在时，只要地、水、火、风四大调合，就称为健康。有健康的身体，就会有新陈代谢，稍多运动便汗流浃背，若用水冲洗乾净，再吹吹冷气或电扇，马上又觉得无比清爽洁净；但是，乾净的身躯又能够保持多久呢？世间所有污秽的东西，都是从人的身体排出来的，人的身躯‘九孔常流不净物’，健康的人都无法终日保持洁净，何况是生病的人，根本对自己的身体不得自主，如何能自己清理？
尤其是医院中的病人，尽管每一个人都夸赞慈济医院的卫生良好，而且每天早晨都有清洁公司的人员来打扫，但是若进去病房里看看，就会了解病人的情况。我有时候进入病房，就感觉有一股很难闻、今人恶心的气味，但每当我一闻到这种气味，就会马上想到：要将心比心，假如我是这个患者的眷属、或是患者本人时，对这种恶臭难闻的气味能起厌烦之心吗？而且那些医生、护士及工作人员还得亲手照料这些病患的身躯啊！
我们若常常自认身躯非常乾净，那就错了！有朝一日，我们的身体也是一样会败坏；那我们何不善加利用今日健康的身躯，能付出生命的功能时就尽量多付出，使生命更有意义与价值！
色身犹为载道器
‘身’，虽然污秽不净，但是身体也是载道器。上天堂或下地狱的业因，都是由身体所造，有此身体才能行十善，能行十善则能上天堂；有此身体，才能修四谛法，修了四谛法之后，才能了断‘分段生死’；有此身体，才能行六度波罗蜜、修菩萨道，发大菩提心而断‘变异生死’。以上这些都是道，也是由于找们有此身体，才能够修行解脱啊！所以，我们要善加利用身体，会利用的人就可得救，不会利用的人就会堕落。千匹了，可能还可以换得二千匹、三千匹锦缎，甚至是无价之宝！如此，我就可以成为大富翁了。我是因为这样而哭的，哭我无知不识宝啊！’
转污染为清净
佛陀讲完这段故事，就跟弟子说：‘你们知道吗？我举此譬喻就是要告诉大家，每一个人都和这位老者一样，有一份丰富的智慧宝藏，但是我们却将这宝贵的智慧用在无所事事上，只为了贪求五欲而不断地空过时光。人生在世仅有短短的几十年，大家却这样消磨时间、浪费生命，岂非可惜？’佛又说：‘那位识宝的商人，一眼就识出这件物品的价值，反而是拥有这件东西的人，不知道自己手中宝物的价值，而不知加以珍惜。’
与此同理，佛陀透彻宇宙的其理，并用佛法开示人们；佛陀开始讲经时，以华严经来教导大众，但由于众人的愚痴与无知，所以佛陀必须再设二乘、三乘、四乘、五乘这些教法来观机逗教。佛陀开示教法，就好像一位大善知识一样，从一、二……至五，慢慢地引导我们，而我们却不能体悟，还在那儿犹豫不决，消磨时光。我们的人生就这样，无所事事地浪费掉了。而我们此时尚不知善用手中这个宝，换取更贵重的资生物品。
众生就是如此，所以，我们必须好好地观照自身——人的身体虽然是不净之物，但是我们有一份非常清净的宝物，那就是隐藏在你我内心中的明睿智慧。不要为了不净之身，执著于‘我’而浪费时间，我们应该将此身做为载道之器，因为修行也是要利用这个身躯啊！设若能好好利用色身、把握时间，就可以修得明睿的智慧。
所以，‘观身不净’意谓身是不净之物，不可因为身躯而妨碍了我们的道业。而虽然身躯是如此肮脏污秽，但我们应该转污染为清净，好好把握时间，善加利用以完成道业。
三十七道品讲义——四念处(观受是苦)
观受是苦
人生在世，处处可以听到人们喊苦；若世间没有苦，则永远也不会有佛存在人间。佛陀就是因为世间有苦，所以才出现人间；他为了解救世间疾苦，才出家修行，而后成正觉，度化众生。
过去的人虽然知道人生是苦的，但是不知苦源何在？也说不出苦的各种名称，更无法分析苦因。等到释迦牟尼佛找到苦的源头，并解开苦因后，他才以这份超越凡夫的智慧来向人间说法。
受，有几种呢？大约有三种，即苦、乐、中等三受；若细分则有五种，另加忧、喜二受。苦是一种感受，我们唯有亲身处于苦的环境士感受，才能够了解何谓苦？凡夫将如意之事称为乐，不如意事称为苦，究竟世间有多少乐事呢？俗云：‘世间不如意事十常八九。’我们要求达成十件事，但是其正能圆满如意的只有一、两件而已；而这一、两件事完成后，是否能满足人的欲望呢？仍然无法满足啊！
人的欲望就像一个破桶一样，将它注满水放置一旁，仍然会流失掉，而且无论添多少水，过一段时间后，还是一样会漏掉，永远无法填满；人的欲望也永远有不得满足的痛苦。虽然我们现在生活在物质丰裕的社会里，但是一日之中至少有三次的苦——那就是三餐之前的饥饿苦。例如早上吃饱饭后，到了中午将近十二点，即使你忙得忘了时间，不知不觉中仍会由于食物消化掉而感到饥饿，因为你的肚子已经空了；中午再填刨钣，到傍晚时肚子又开始唱空城计，仍需再补充食物。你们看看，一天之中，至少有三次令你觉得不足而有所求，有的人甚至不只三餐，还有五餐、六餐、点心，外加睡前的消夜。
人的一生单为了填饱肚子就无法满足，所以有一句话说：‘世间的大海有涨满之日，而人的鼻下横却无填满之时。’‘鼻下横’就是这张嘴巴啊！无论你填多少东西，也无法将其填满。人再怎麽吃，仍然只有这样的身高体重，再吃多少东西，也是如此而已，但是这张嘴巴却永远都填不满。
浮生如梦可成真
有形的物质从口进入肚中都永远不能填满了，何况是无形的欲心呢？‘欲’即希望，世人的希望无穷无尽，永远无法到达满足的程度。如一个女孩自呱呱坠地，到了读书求学的阶段，心中就开始描画未来的蓝图，她心里可能会想：‘我现在读高中，将来要念大学，那时候，我就要开始找朋友……’不断地编织著少女的美梦。
如果其如她所愿，找到了一位理想的对象，他们就会开始共同计画——‘既然我遇到了白马王子，而你也找到心目中的白雪公主，将来就可以建立一个非常美好的家庭……。’当然，此时她又希望自己的先生从事什麽行业、拥有什麽地位，家庭住屋装璜得美轮美奂、富丽堂皇。结婚之后，她便希望自己有几个子女：‘假如是女孩子，我要将她妆扮得像一位美丽的小公主；如果是男孩，我期待他能成为一个杰出的小王子。当他们到了入学年龄，我要为他们找间贵族学校，并且安排在智优班级里，让他们能接受最好的教师指导。’如此，朋友或邻人问起他们子女就读的学校时，做父母的就会因这所‘贵族学校’而觉得很有面子，无比荣耀。
念完小学后，他们也是一样费尽心思地要将子女送进‘明星学校’，由于现在的学生是分区入学，所以他们不择手段，以夫妇分居为理由，将户籍分隔两地。只为了使子女就读‘明星学校’，不惜一切地办理夫妇分居手续。等到国中三年级，他们又为子女紧张，担心他是否能考上高中，因为要让子女上大学，不得不找一所好的高中。父母为了子女的高中联考，受虑到席不暇暖、食不知味，虽然参加考试的是子女，其实考得最苦的却是父母，被‘烤’得心焦如焚，其是所谓的‘考’者‘烤’也。
等到子女高中毕业，父母又担心他们的大学联考。几天前，电视新闻报导考场情形，在萤光幕上可以看到，考生在试场内考试，父母亲一个拿扇子、一个拿水壶，站在烈日下，等待为子女‘服务’，甚至连祖父祖母都到场助阵、加油，一个考生就有三、四个陪考者。休息时间一到，母亲就拿著扇子拼命扇风，手酸了就换祖母；父亲提水壶提久了，就换祖父。你们想一想，这都是心存‘希望’啊！希望自己的子女、子孙能够金榜题名。而十几万的考生只录取二、三万人，那些考不上的人怎麽办呢？这是不是‘不如意事十有八九’啊！
苦乐忧欣总是幻
人多数都有这份苦受，所谓‘苦’就是求之不得而产生烦恼、忧怖。佛陀说：‘众生之苦就是从欲所生；因欲生忧，因忧生怖。’由于有欲望所以会生忧愁，有忧愁就会起恐怖惊惶之心，怕‘求不能得’。有钱时烦恼，深怕投资生意大大，遇到经济不景气而损失钱财；没钱时怕生活物资无著落，由于受愁烦恼就产生惶恐不自在的心态，这种感‘受’确实是苦啊！
乐也是苦。你们是否曾经听说‘乐极生悲’这句话呢？有一则新闻，报导新竹游泳地因毒气外□导致几十人中毒的不幸。这种因娱乐而招致的苦果，就是‘乐极生悲’。
有的人是苦受，有的人是乐受、喜受、或受受，还有一种是不苦不乐的‘中受’。因为心中本来就没有很大的欲望，别人的烦恼看起来很可怜，但是那是他的事，与我无关；有人中‘大家乐’的奖金而兴高□烈，那也是他的事，与我无关；反正都是别人的事情，所以我的感受是不苦也不乐，这就是‘中受’。‘受’的类别一共有五种：苦受、乐受、喜受、忧受及中受（不苦不乐受）。若大致分类则有苦受、乐受、中受，谓之‘三受’。
只要好好用心观察，此身躯就是不净之物，世间的人我是非，无不在于个人的感受之中，若能够看得开，则不会有太痛苦的感受；若看不透，就会常常觉得痛苦难堪。
王老师的眼镜
所有的喜怒哀乐都是我们心态的感受，而每一个人的感受并不一致，必须视个人的观念而定。有的人常常有快乐的心情，虽然缺乏物质生活，而且环境恶劣，却能时时守志奉道，心胸平静宽广，对自己的人生常常感到心满意足。像这种人即使欠缺物质生活的享受，精神上仍能知足常乐。
有一天晚上，我去看王老师和吴教授教导大家拉坯、制作陶瓷艺品，王老师将一团土拉坯制成花瓶，那块土看起来非常不起眼，只是一团椭圆形的土而已，当他抱起这团土时，旁观的人若是用心看，就会体会到这块土有多麽重，若是心不在焉的人，就觉得这只是一团不起眼的土而已，这也是种‘感受’，个人的感受不同。
王老师将这团土放置在转盘上，开始进行拉坯，他浑身使劲，用力地拉、捏、压，做得汗流浃背，满头大汁。当时你若在旁用心观看，虽然使劲出力的人是王老师，但是那份感受是与工作的人付出同样的力气，说不定还出力的人是王老师，但是那份感受是与工作的人付出同样的力气，说不定还比他费更大的劲呢！这也是旁观者的一种感受。若是不认其用心看的人，不会感觉到他是用了多少力气，消耗多少体力与精神。
继续看他努力地工作著，今身汗涔涔，鼻梁上的眼镜不断滑下来，他就拜托旁人拿条橡皮筋帮他把眼镜绑紧，固定起来。我见了此景，实在是十分感动。一个年轻人，戴这麽一副普通的眼镜，而且还用克难式的方法防止它松脱。若是平常的人，大多要求美观、方便，一定要配戴最合适、舒服、美观、大力的眼镜。而他这一副眼镜的两边架上，另外装置了钩环，看起来似乎是长期为了准备眼镜滑落时挂上橡皮筋的装备、
我于是问他：‘王老师，你为什麽不再配一副新的眼镜呢？’他回答的话今我非常感动，他说：‘可以用就好了啦！’这就是他有一份满足的心态，尽管他分分秒秒都必须戴著眼镜，但是他却不求舒适，认为可以用就好了，那种爱物惜物的心理，实在是非常难得！
情与无情同有受
‘生命’，不只是会活动的东西才具备，凡是一切物质皆有命——‘物命’。同样是一张纸，你们可能用一次就丢了，而我使用纸却能使其寿命增加三、四倍，因为最初我用铅笔书写，然后用原子笔、红笔，最后再以毛笔书写，，一张纸能够让我重复使用好几次，这就是爱惜物命。
我们在物质的使用上，应点滴爱惜，更要时时有满足之心，人生在世，一切的物质只是让我们在日常生活上能便利，我们应该对一切物质心存感恩，如此，生活在人间就会处处感到心满意足、时时觉得欢喜快乐。若是心不满足，即使用金、银等珍贵之物做成金碗、金筷、金杯、银盘……，在日常生活上使用，也一样会觉得不满意。像这种不知足的人，他的人生就会不断地痛苦啊！
所以，佛陀教导我们，必须用心‘观受是苦’，心不知足的人，永远会生活在痛苦之中。现在的人大多住在高楼大厦中，夏天有冷气，冬天有暖气，看起来似乎非常享受。我想，生活在里面的人，他们不一定很快乐。反而是乡居的人，虽然住的是简陋的茅屋，较凉爽之处只有门前的大树下，但是我认为，在大树下乘凉的人一定比在冷气房里的人更快乐。所以说，心满意足的人，即使是一草一木，无不是美景春光，亦觉得非常快乐满足；不知足的人，即使享受人间天堂中最丰富的物质生活，也有心灵空虚之苦。这即是佛陀所说的‘观受是苦’。
三十七道品讲义——四念处(观心无常)
观心无常
心理有四相——生、住、异、灭。
‘生’——我们的心理有时生欢喜之念，有时起怨怒、仇恨之念，为什麽心中会有这些念头呢？因为我们面对各种不同外境的缘故。若面对一位我所喜欢的人，心中就会‘生’起一份爱念。爱是苦啊！世间有多少人为了爱而受尽苦的折磨，造成终身的遗憾呢？尤其是男女之爱，很多人因为不能获得对方的爱，而造了杀业，不只是一对一的由爱生恨，甚至许多的灭门血案，都是由于这男女之间的爱恨而引起的。
死者已了，而活著的人，却是苦不堪言啊！谁无父母、兄弟姊妹，自己的子女或兄弟姊妹为了一个人而造成人生的悲剧，实在是今他们痛苦难堪。所以说，人为了一份自私的感情，会造成终身的遗憾，更会连累到爱他的亲人——受痛苦之煎熬。一个爱念尚且落得如此凄惨的下场，而仇恨、怨怒，更是会造成重大的煎熬。这些悲剧都起于一念之间，所以称为‘生’——心念之所生。
‘住’——即是心念时时执著于心中，不能解开。例如，心里恨此人，一看到他就心生厌烦；即使分隔两地，还是记恨他，并且不断地发誓要报复。记得有一则报上的新闻说，二十几年前，一个学生被老师打了一耳光，怀恨在心二十多年，如今他找到机会报仇，便拿刀杀死这个老师。这份仇恨的‘念’放在心中二十多年，无法解开，就是‘住’——心念执著。
‘异’——即变迁转移。人对于仇恨能够永远记在心里，对于恩情却无法长记不忘。现在这个人对他恩重如山，但是他的感受却是很短暂的，只在此时此刻会说：‘你对我这麽好，将来我一定会报答你……’等到环境变迁，事业发达时，过去对他有恩的人，现在有求于他，他却忘恩负义，完全变心了。
所以说，人的爱念，不是变质就是迁移了。如同爱一个人，有时候会由爱生恨，毁灭了许多人，这称为爱的变迁——本来是爱念却变成恨意。有的人接受别人的恩惠，却很快就忘记，反恩为仇，这称为异——变异。世俗人常用一句话来形容说：‘十餐米糕饭，一餐吃稀钣’，即使以前享用了许多丰富的美味佳肴，却全部都忘得一乾二净，只记得他今天让我吃了一终剩下的稀饭，而愤恨难消。这就是‘异’，变异的凡夫心，反恩为仇。
‘灭’——完全消灭殆尽。有的人可以将别人的恩情一笔勾消，全部忘记，最初受惠时还发誓说要报答恩情，经过一段时间后，他却忘得一乾二净，这就是善念灭除。
以上是心理的四相——生、住、异、灭。
三十七道品讲义——四念处(观法无我)
观法无我
我们除了要了解心理的四相之外，还要透彻字宙万物的道理，所以必须‘观法无我’。世间上有那些东西是‘我’所拥有的？又那一样东西永远是‘我的’呢？人有一口气存在时，就有占有心，‘这个人是我的什麽人，这间房子是我所有的，这些田地、财产、地位、名衔……都是我的。’
万古金城一废墟
等到‘我’这口气断了以后，这个‘我’，是否还能拥有这些房屋、财产、土地，甚至包恬自己的身躯……呢？这时候连‘身躯’都不是自己的了！因为一个死了的身躯，家人不会永远将他留在家里，更不可能继续爱他，甚至很快就被埋掉或烧棹——这个‘身躯’根本不再属于‘我’，那些亲朋好友也不再是‘我’所拥有的了！
这些房子、家圉，是我辛辛苦苦、费了多少心血赚钱，好不容易才建立起来的，房子富丽堂皇如同皇宫，而田园建设得又多又大又宽广；但是一旦一口气不再来的时候，这些房子和田产能带得走吗？有些子女为了孝敬父母，感谢父母为他们建立美好的家园，于是烧一间大纸屋让父母往生后居住。烧了这间纸屋，难道父母带得走吗？阴间若是其的有房屋可居住，那麽在阳间的人是否应该查查阴间的都市计画，看看这间房子会不会造成违章建筑？否则临时烧了这麽一间纸屋，要安置在何处是好呢？该不是要让父母扛在身上到处走吧？
其实，灵魂一脱离躯壳时，任何物质都不需要了，因为灵魂脱壳时，其所到之处，根本不需要任何物质依存寄托。所以说，世间一切的物质，究竟那一项是我们的呢？
‘万般带不去，唯有业随身啊！’这就是‘观法无我’。
世间一切物质是四大假合所成的，过去我曾经分析物理的分离法，世间的物质是由种种的因缘与物理和合而成的，若将‘地、水、火、风’——四大分离，则究竟那一种东西能真正存在呢？当我翻阅介绍世界风物的书籍时，总有一种感慨——那些世界闻名的建筑物，在公元几千年前多麽雄伟威严，但是如今都成了一堆废墟。世间有那一样东西能够久留于人间呢？
前面提过‘四念处’——观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。‘法’是世间一切有形与无形的道理，有形就是色，无形就是声、香、味、法等。
六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，因接受外界的六尘——色、声、香、味、触、法，而产生见、闻、吃、尝、觉、知等分别作用，称之为‘六识’。例如我坐在这里，你们在对面就可以用眼睛看到我的‘人’，此即是‘色’——有形体的物质。与‘色’相对的是‘见识’，眼睛接触外物会产生‘视’的作用，即是‘识’。眼睛亦称为‘眼官’，在佛教中的名称是‘眼根’，医学上则称为‘视神经’。‘色’是有形体的物质，‘识’则是感觉神经所产生的感觉作用。
我们有几种感觉神经呢？有六种。例如眼根的视神经能分辨一切动静事物。而舌根的神经可以尝出味道。舌根也是有形体的物质，舌神经接受外物而分辨出味道，就是‘识’。现在是夏天，大家最爱吃的是冰凉饮食，这此食物皆是由舌根神经去体味，才产生冷、热、甜、酸、咸……的感觉，这都是‘舌识’。
总而言之，有形体的东西称为‘色’尘，无形体而能分别外物的则称为‘识’，亦即是神经的感受、感官的知觉、或是心灵的意识。所以我坐在这里，你们用眼睛看我，是因为你们的视神经将我的‘人’收入眼底，然后在大脑里发生分辨的作用，这就是‘眼识’。有形色的物质对己称为‘根’，如眼根等；对外称为‘色’，物体无形色但可感觉其存在的，称为‘识’。这就是‘色’与‘识’的分别。
又如我现在在此讲话，你们可以用耳朵听到声音，但是却不能用眼睛看到它的形色，有声音而无形影，所以声音是一种‘无色’的法。
总而言之，有形、无形、有色、无色，字宙间所有的万事万物，没有一样不包含于这个‘法’之中。
众生皆为‘法’所困
众生都在诸‘法’中执著，所以佛陀举一个守门奴隶的故事来譬喻：
佛陀教诫，常守根门，莫看六尘，
守无明驴，著于爱索。
而诸比丘，不奉佛教，贪求利养，诈现清白，
静处而坐，一吟意流驰，食看五欲，
为声香味之所惑札，无明复一心，爱索缠缚。
正念、觉意、道品、财宝，悉皆散失。
佛陀举例说：有一位富有的人，他的家中藏了许多珍奇财宝。有一天他想离家外出，便雇请一个奴工帮他看家，出门前再三地交代他说：‘我要出门了，家中有许多宝物，我希望你好好地看门。’但是这个主人知道此人天性愚钝，说一是一，不知应变，于是再更进一步仔细地嘱咐说：‘要守住这个门，家中财物才不会遗失；除了屋内的宝物之外，还有屋外的一只驴也必须看好。’
这个佣人听完此话，就慎重其事，忠实地看守这个门，以及屋外的这只驴。正好隔壁邻居有人在庆祝喜事，请歌伎舞团来助兴，佣人一听到歌声就知道有歌舞表演，便开始蠢蠢欲动、不由自主地想去凑凑热闹、欣赏表演。但是他必须尽忠职守，看好家门、驴子，其是进退两难，不知该怎麽办？于是他绞尽脑汁，想了一个方法：‘我把门好好的绑紧，并且将绳索的另一端绑在驴身上，然后牵著驴到那里去看歌舞表演。如此，驴子和绳索都不会遗失，而门也被绳子绑住，一定非常安全。’
他自以为这样做是很聪明的，于是牵著驴子高高兴兴地去看人家唱歌跳舞，结果乐而忘返，忘记了绳索另一端的门究竟如何。等到主人回家时，看见家门被人打开，而守门佣人也不知跑到那里去了，只见一条绳索掉在地上。于是他沿著绳索一路寻找，终于找到守门人和那只驴子。
这个主人就叫他回家，对他说：‘我叫你守门，为什麽你跑去那里呢？’佣人回答：‘我按照你所说的话去做啊！你看，门依然还在，绳索也没有断掉，而驴子还被我牵著，我那里做错嘛？’这个主人就说：‘我叫你看门是希望屋内的东西不要遗失，你虽然帮我紧绑住这个门，绳索、驴子也是安然无恙，但是门已经被人打开，里面的财宝也被拿光了！’
六根六尘蔽真心
这个故事就像前面的经文内容一样，佛陀示现人间，就是要教诫我们好好守住‘根门’。‘根’即我方才所说的，人的身体有六根，包括‘眼、耳、鼻、舌、身、意’六根门。‘门’即是我们的意识，眼睛视物、舌头尝味、耳朵听声、身体感触外界环境……，有种种与根门相对的外境，就是因为根缘外境，所叫难免扰乱了我们的意念，而修行就是要守住六根门，不使意念一直缘著外境而动。
佛陀就是要教我们守根门，因此说‘莫著六尘’，所谓六尘即‘色、声、香、味、触、法’。我们的眼‘根’所按触的是‘色’，外界的颜色何者较美？我所爱的环境是如何？……这些都称为‘色’，除了我们身体的感官是有形的东西之外，外界的物质也是一样，所以佛陀叫我们‘莫著六尘’。
有的人喜爱听音乐，整天泡在音乐厅里，这就是耳根看于外界的声尘，有的人爱喝酒，一天到晚喝得醉醺醺，那就是因为他的舌根贪著于酒的味尘；有的人贪图身体的享受，厌恶劳苦，为了此身著于享受，所以在外造出种种污染的尘境。总之，外界事物会引诱人的意志，分散了人的心念，都称为‘尘’。
莫使无明驴乱意
佛陀又叫我们要‘守无明驴’，这个驴就好像人的心猿意马一样。驴可负载重物，可载很多的宝物，也可以载许多脏物。有如我们的意识一样，心向正道的人，此身就可作为载道器；心失去良性、迷失了道理的人，此身就会造作恶业。所叫我们要好好地守住心意。这里的无明是指人的乱心，偏向罪恶及心猿意马的妄念。
‘看于爱索’，爱是情爱或爱欲，即污染贪著的爱，同样是爱心，却有两种形态：一种是染著的爱，一种是清净的爱——大慈大悲无染著的爱，它的爱非常透彻且清净无色；而我们凡夫的爱，都是有色彩的染著，就像一条绳索一样两头系著。佛陀与菩萨都是觉悟的有情，他们的情与爱普遍于大地，而凡夫之爱只是一对一，像一条绳索系缚著对方。因此佛陀叫我们好好看守住这条爱索，莫将这条爱索牵绑在无明的根门上；否则就像那位佣人守门一样，将绳索的一端系在无明驴的身上，另一端绑在宝藏的门上，其实这宝藏之门已经被人打开了，宝物被偷而绳索还牵系在‘无明驴’的身上。
所以，凡夫就像那个守门奴一样，只看守驴子身上的绳子，却不知宝藏之门是在绳子的另外一端，还一直将这只驴牵在身边呢！这就是我们凡夫，偏于这份无明而忽视了那份宝藏。
磨砖焉能作明镜
以下又接著说：‘而诸比丘，不奉佛教，贪求利养，诈现清白，静处而坐，心意流驰，贪著五欲，为声香味之所惑乱，无明覆心，爱索缠缚。’这一段文明显地说，既然要学佛，就要尊奉佛陀的教诫，但是很多人却不肯善加奉守佛的教法。
我们既是要‘学佛’，那就一定要奉教，要得一善而拳拳服膺，好好守持佛陀的教法。纵然一个人发心出家，若不能好好地体会佛法、守持佛的教诫，则必会贪求利养。能奉持佛教的人，必然知道世间一切万物万法，终究归于‘空’，就因为人不能体会佛陀的教法，所以才会贪求利养。
凡夫还没出家时，不断地贪求情爱欲念，一旦看透情爱而出家，若不能断除烦恼，则出家之后所贪求的就是利养，这都是没有透彻了悟佛法的人。所以佛陀说：‘不奉佛教戒法的比丘，虽然不贪求情爱之欲，却贪求利养。’
有的人刚出家时，乍看之下令人觉得他已显现出清白的形相，并认为他的心已经清净，看开一切而出家。他出家后，口口声声说要修行，于是常常找静处打坐参禅，但是他的形貌虽在参禅，内心却流驰不定。记得我过去曾说一则故事：
有一位参学者到一个禅师的门下去求法，禅师问他欲求何法？他回答说，想参禅了脱生死。
这位祖师就说：‘好！我倒要看看你如何参？’
隔天，这个祖师就坐在门口，拿一块砖头拼命磨，这个行脚僧一见此景，就赶快问祖师：‘和尚为何在此磨砖呢？’祖师回道：‘我欲磨砖做镜。’参学者大惑不解地问：‘砖如何磨成镜呢？砖越磨越损，根本不能做成镜子！’祖师却答说：‘既然磨砖不能成镜，那你坐禅难道就会成佛吗？’
这个行脚僧恍然大悟地说：‘对呀！学佛不是只学禅而已，学佛应该学佛心啊！’
参禅若是一味地追求名闻利养，那有什麽用呢？所以说‘静处而坐，心意流驰’就是贪著五欲，只想争一个名气，让人夸赞他的禅功精深！其实，这不是正确的方法。
自家宝藏善珍摄
‘贪著五欲，为声香味之所惑乱，无明覆心，爱索缠缚。’五欲即色、声、香、味、触、法等，贪求五欲者，易被这些色声香味惑乱心念，因此称为‘无明覆心’。‘无明’是不明白道理。我们的心本来像一面镜子，但是被染污的色彩染著，所以不能照见外界清净的景物，这就是‘无明覆心’。
‘爱索缠缚’，由于人被情爱的绳索缠绕，所以无法脱离无明。佛与凡夫本来是平等的，我们不比佛缺了多少，佛亦不比我们增加多少；唯一不同的是，佛陀能脱离无明爱索的缠缚，而得逍遥自在，对大地万物与众生都具有一份平等的爱念。所以我们学佛最重要的是要学得‘平常心’与‘平等心’，一个人若有平常心，则无论遇到任何环境及挫折，都能够安然自在，庄敬自强，把日常生活的一切变动视为很平常的事。
若想对任何事皆以平常心处之，则必须先断除私我的爱念，而佛陀就是已经将私我的爱念断除，有如解开无明绳索，不再受爱索缠缚一样。这是因为佛陀有正念、觉意、道品等超然的智慧。而凡夫则是因为有爱的无明，所以正念、觉意、道品等财宝，全部都散失了；也就像那个守门的佣人一样，只看守住驴子和绳子，却没有看守屋子，而使屋内的宝物被人搬光。
世间的凡夫大都如此，若能看得开，则万法皆能透彻。学佛就是要去掉无明漏。‘漏’即遗漏——没有尊奉佛法而使其漏失。我们今天学佛就是要守好自己的慧性，才不会使这份宝藏漏失掉，请诸位多多在日常生活上用心，那怕是多麽微细的事物，也要认其地观察分析，这样，才不会散失了自我的慧性。
台风转向，宜哀矜而勿喜
前面已提到四念处的‘观法无我’，‘法’包括有形的法与无形的法；有形者为色，无形者为心，亦即‘色法’与‘心法’两种法。
‘色’——凡是世界上我们能看得到的东西，都包括在色法中，它是由四大元素和合两成的。‘四大’即地、水、火、风；宇宙天地万物，皆不离这四种元素。例如聚土所依止之处就是大地，没有一个人能够离开土地而生活，人必须立于土地上，房子必须盖在大地上，而谷物也是种植在土地上。总之，人的食衣住行……，皆不能离开此‘地大’。
还有不能离开水。人在日常生活中不能缺少水份，设若四大调和，物质充足，就容易忽视它的重要性，一旦遇到久旱不雨时，方始忧心水源不足。看看印度、伊索地亚，及非洲国家，皆因缺少水份，农作物无法在土地上生长，结果有无数的人因此饿死。
又如有一年赛洛玛台风接近台湾时，我们都非常担心它是否会带来强风豪雨侵袭台湾。但是刚从日本回来的杜院长却说：‘日本人一听到赛洛玛台风的消息，都非常高兴。因为他们一直期待此台风能够为日本带来充沛的雨量，不过却有声无影，还是无法带来一点水分。’在台湾，由于雨量充足，因此非常担心它登陆，而日本因缺少水源，所以很期待这个台风能带来雨水，解决旱象。
结果却出乎我们的意料之外，这个台风本来直扑花东、宜兰等地区，在距离陆地不远的海面时，竟转向韩国而去。第二天的新闻报导播报韩国风灾水患的消息，死亡人数高达七十多人，失踪几十人，而且有六千多灾民无家可归。一场台风带来的强烈风雨，竟然使人间发生这麽多的悲剧，众生所居住的地方，不能缺乏适量的风与水，但是超过其量时，就会变成灾害了！
四大调和，少病少恼
‘地大’如以人的身体来说，所有坚硬的物质皆可称为地，包括皮肉、筋、骨等，皆属于‘地大’。而血液、唾液、水分等都可称为‘水大’。人的水分及血液不能太少也不能过量，否则会不调和。人也不能欠缺‘风大’，风即人的呼吸，人体必须靠呼吸使氧气流通，促进循环作用，以维持生命。‘火大’即热能，人的身体有一股暖气，就表示生命的存在，设若失去了这股体温，就是生命结束之时，分辨活人与死人，只要摸摸其体温是冷是热，就明显易知了。
以上（地、水、火、风）四大，人体虽不能缺少，但是也不能过量，过量了反而会生病。例如现在有许多人想减肥，因为大肥胖了也是一种毛病，所以要减肥，此即是地大不调和。有的人为了减肥，尽管每天吃得很少，但是却瘦不了，而且造成营养不良，行走时更是晕头转向，站也站不稳！如此，‘地大’不但不能减少，还损坏了其他机能，造成许多病症，这就是‘地大’过量。
‘风大’亦不可缺少。人的呼吸若不顺畅则会造成气喘病，有的人更会形成心脏病。人的生命就是靠这口气，呼吸若不顺畅，一口气不再来时，心脏就会停止跳动，而血液若无法输送到脑部，就会造成脑死。人体的各项组织机能都是息息相关、血脉相连的；脑的组织细胞是靠心脏输送上来的血来活动循环，而心脏的搏动与呼吸系统有连带关系，在一呼一吸、一进一出之间，心脏的动脉及静脉便利用收缩及舒张作用，将血液输送到全身；如果血管不坚韧、大脆弱而破裂，或是收张压的速度不平均，血液不能顺利地流到脑部，使脑细胞缺氧几秒钟，那就会导致‘脑死’——即使呼吸恢复正常，但脑部已经失去功能，不能与心脏配合，指挥全身的各部组织。所以呼吸对人体而言是非常重要的，呼吸咋用带动血液的循环，而脑细胞若有充足的氧，就可发挥功能，按受各种外境刺激，并指挥各部位做反应动作……等等。
因此‘风大’绝对不能失调，稍增或稍减都可能造成生命的危险。一个人若处在一间密闭室中，几分钟之后就会因缺乏空气而死亡；若被闷住鼻子、堵住呼吸道、关在冰库或空气稀薄的橱柜中，时间稍久亦会缺氧致死，因为这些空间的氧气含量有限，一旦消耗完毕，生命也结束了。
所以说，生命也必须依靠大地上的‘风大’（空气）来维持，人的鼻孔一呼一吸，将空气吐纳，出人于呼吸系统间，因此‘风大’是人赖以维生的要素之一，一定要使其调顺。呼吸大快或无力呼吸都会发生危险，必须顺畅调私，不增亦不减。
‘水大’即人体中的血液，不能过量也不可大少，大多则会脑充血，大少则会贫血，使循环不顺利，血气不通而致身体虚弱，所以‘水大’不能增亦不能减。
‘火大’也是一样，人的生命必须靠体内的热能（即卡路里）来维持，而宇宙间的能源可以充实人体的能源，这就称为‘火大’。
宇宙间除了土地是众生所赖以生存的要素之外，人、动物、植物……，等还须依靠大地中的水份才能生存。物质也是一样，都是四大假合两成的，例如我们现在所学的‘手拉坯’，要如何制成一件陶艺成品呢？必须将一堆乾土加上适量的水分，然后搅拌均勺，再用手去揉，并且要有一定的方向和角度，使泥土扎扎实实地成为一个橄榄球形，然后安置在机器转盘上，转动开关运转时，再开始压拉、揉捏。
除了泥土加水，再加上手的拉捏之力外，还必须靠热能的风动，例如电力转动机器轮盘，就是热能的作用；除此之外，拉制好的成品还要用高温烘烤。所以，要成就一件物品，不仅需要各种工具的辅助，还必须‘四大’调和。而电源（火）本身也是要具足‘四大’才能产生电力。所以，有许多无尽无量的四大，形成各式各样的物质，用这些无数的物质，就可以成就我们日常生活的用品。
以上这些就称为‘色法’，所有有形体的物质皆属于‘色’，而这些物质，若每一样都将其分离，则不能形成任何物品。例如手拉坯，缺少水就拉不起来了，因为土不加水就无法黏合、没有韧性，所以不可有土而缺水，但是有土有水而缺热能也不行。同理可知，有土有水有热能而缺乏空气也不能拉坯。总之，一切物质若将四大分离，则什麽东西都不能完成了。
人也是一样，必须四大调和，人若四大调和则少病少恼身体健康；宇宙若四大调和则风平浪静，四季调和则人在天地之间，能过著安和乐利的生活。若四大不调和，就会造成不测的灾难，因此四大调和是非常重要的。
善恶唯一心所造
四大的调和与否，是受无形的法则所主宰的，这是什麽法呢？是‘心法’——人的心理。
佛陀、孔子……等圣贤都有相同的说法。孔子说：‘择不处仁，焉得智？’一个人若不懂得选择仁德淳厚的环境住居，必定是个没有智慧的人，因为唯有居处在仁德淳厚的环境，才能安居乐业，平和快乐。
有人跟我说：‘师父，我非常向往静思精舍的生活，能在精舍理生活是我一生最大的期望！我看见大家虽然工作得非常辛苦，但是心中却都很欢喜。’这就是心法，在精舍里的人，不论是义务性或职务所在，甚至是修行的人，都是抱持相同的心态与目标，都是以欢喜心而来的，所以能欢欢喜喜地工作，虽然很辛苦，但是心中却很快乐。大家若能欢喜快乐，团体就会非常和睦。
从一个小团体推广到一个大团体也是一样。佛陀说，世间会发生灾害、变动及破坏现象，都是众生的心业所造，也就是众生的共业。众生若有较多的善念，就称为‘善业共聚’；众生心中的善念若减弱，就会增加恶念，恶念一增加，社会作恶就多，‘恶业共聚’，感引天灾祸乱，并且灾害丛生，这就是佛陀所谓的‘众生共业’。
佛陀出现于世，就是为了要救济世间，而救世必须先救心，也就是所谓的端正人心，使人心存善念。人心至善，则世界和祥。若能亲近仁人善士，就会了解‘善’之所以为美的感人之处。
回去以后，赶快回来
例如有一次，我实在深受王老师的感动。王老师随著他的老师吴教授来这里教导我们学手拉坯，我相信他当初要来此地时，一定不了解我们这个团体的情形，只是因为师生之情而应吴教授的邀约而来。他每天尽心尽力，辛勤地教导我们，在他要回去之前，来慈院向我辞行。当时，我与杜院长、王副院长正好在慈济部，他前来跟我辞行说：‘师父，我今天晚上要暂时回家一趟，我在这里拜别师父。’我就对他说：‘回去以后，你要赶快再回来！’他听了这句话之后就掉下眼泪、哭出声音，在我面前顶礼三拜。
当时，我被这一幕景象所感动，因为他的内心已经感受良深，很可能是几天以来大家相处在一起，他已体会到精舍为什麽要工作？如何生活？以及种种救资善业的推动情形。他要回去时，我叫他有空就赶快回来，他人概因为这句话触动了心弦，悲心溢于肺腑而声泪俱下，所以我看到他如此诚恳、如此感动的情景，心中有无比深刻的印象。
人就是要互相多接触了解，他来到我们这里，由于我们大家这份挚诚，使他深入了解并深受感动。
怫陀来大间也是要教导众生，使众生能了解何者是‘有色’的法，何者是‘无色’的法。若能透彻‘有色’及‘无色’诸法，则心性自然会不由自主地超向善法，人人都善的话，这个世界不是非常美好吗？昨天的那个景象，在场者都被王老师所感动了！虽然他不了解佛法，但是却能体会到宗教家那份恳切的心态。
真我大我，充盈法界
杜院长曾跟我提起，他在日本见过一位基督徒医生，每日为三百名患者看病，休息日还下乡到各地去布道，将此生心力全部奉献，为大众服务。杜院长说，这就是宗教的力量啊！
贤人、圣者、佛陀……出现在人间，无非就是要使我们了解世间法及体会众生的心理需要。佛陀教我们要‘观法无我’，除了让我们了解有色的物质是四大元素所组成之外，还要我们透彻‘四大假合’。‘我’并没有什麽，世间一切物质，即使是我最爱的东西，在我生命终了时，难道能带走吗？而我最爱的人，在我生命的最后一刻，他能将我留住吗？
人的至亲就是父母、夫妻、子女，到了生命最后一刻，不但这个身体没有人能为你留住，连原有的这份感情也消逝得今人惊惧。究竟什麽是其正的‘我’呢？若能看透人生无‘我’，只有‘大我’，那麽，就要将‘小我’的生命与时间多付出，奉献给‘大地’的众生。
事实上，什麽都不必留，只要你肯多付出，自然而然，你的精神就会万古长存，永远受到后世子孙的怀念。大家都会常常记起，某个时候，有某个人，为我们做了某些善事，造福众生，利益世人……，那麽，这就是人生真正的‘我’——真我、大我。古今中外，有许多先贤圣哲到今天仍让后人传颂，就是如此。
例如释迦牟尼佛，两千多年以来，他的精神还是永远留存于世间，还有孔子、孟子、老子……这都是曾经出现在世间的人，他们都值得人们的敬仰与学习。这就是留在世间的不朽精神——我、大我。人最后究竟带走些什麽呢？‘万般带不去，唯有业随身’，唯有‘业’由不得自己，每个人都会受自己的业所牵引。
三十七道品讲义 —— 四正勤篇
已生恶令断
学佛之前虽然糊里糊涂，心中时常起恶念；但是学佛之后就要赶紧下工夫，以‘正’确的观念和方法，殷‘勤’地精进用功。而首先要注意的，就是自己的心态——若心生恶念，就要立即断除。
日常生活，不离人与事，对待别人一定要有一份平常心、平等爱。人与人相处，都是以声色来相待：讲话就是声，态度就是色。我们与人讲话（声）要轻声细语；对待人的态度（色）要微笑宽柔。当然，有时候难免有些人对我们粗声粗气地讲话、对我们的态度冰冷无情，但是我们仍然应该自我要求，达到轻声细语、态度宽柔的程度，并且多以微笑对待他人。
我们不可向别人要求，或跟别人计较，有时对方无意中说的话，自己却有心去接受，两起怨心恨念，那就错了；有时对方粗声粗气地说话，我们就埋怨在心，这也是不对的，说不定对方是无心的，只因为习气影响，习惯大声说话罢了；也有些人表面非常冷淡寒情，没有柔爱的形色，但是说不定他内心隐藏著非常丰富的爱念。我们不可以在别人的形态上钻牛角尖，应该时时善加警惕，和善待人，不要整日在人与事中起嗔、恨、爱、怒的心念。
若对人起了怨恨与嗔恚之心，必须将其断除，甚至达到‘令速断’的程度，不可丝毫疏忽、懈怠，这称为‘已生恶令断’。
未生恶不生
还没有生起善念的人，既然开始学佛，就要善和培养同情心等善念。
我们若能以平等的爱心对待别人，那是最好的事，希望大家常常保持这种平等心；若对人未起恶念，也要时时保持这不生恶念的心理。有些人在不熟识对方时，彼此都客客气气地相待，讲究客套与礼节，并且和乐相处；等到彼此相处日久，熟悉对方后，就‘熟不拘礼’，不再讲求礼节了。忘记礼节时，讲话就开始发生冲突，所以有人说：‘恨由爱起’，最初彼此客气时，能够相亲相爱，等到熟识对方、讲究客套的礼节渐失时，就会生起计较怨恨之心。
所以，我们要保持最初相识时的那种相敬互让的态度，始终不渝，不可起嗔恨的心念，这就是‘末生恶不生’——尚未生起的杂念恶念，千万不可让它萌生出来，要常常保持一份对人平等、平常的爱念。
未生善令生
还没有生起善念的人，既然开始学佛，就要善和培养同情心等善念。
有一位委员带了一位台北会员回来本会，这位会员对我说：‘师父，我非常感动，慈济这个团体实在是大好了！劝人捐善款、响应善举，我觉得非常有意义，能够做多少就尽量做，希望能够加入慈济委员的行列去劝募善款。但是有件事我想请求师父，不要让我去慰问病患和访问贫民……”我问他：‘为什麽呢？’他回答说：‘我非常有爱心，但是我害怕看到病人，怕被他们传染。而且我听说委员必须帮人助念，我也很怕死人，所以我求师父答应我，让我不用参加这些工作。’
这位会员虽然有爱心，但是他还末生起一份‘同体大悲’的善念。他若能将病人当作自己的亲人，自然会了解自己该如何对待病人；若能体会到往生者也是自己‘同体大悲’的亲人时，难道还会坚持不肯接近死去的人吗？
所以，很多人虽然有爱心，但却尚未培养‘同体大悲’的平等爱心，这样的人我们应该赶紧鼓励他，使他培养博爱、大悲的善念。慈济也有很多委员以前都很怕病人、死人，但是他们加入慈济团体后，受到其他委员们行动的鼓励，慢慢地跟著大家去慰问病患，甚至愿意亲手去扶持、照顾；而且不只跟随大家去助念，甚至敢为往生者换寿衣。这就表示，只要善加培养训练，自然能生起同体大悲的平等爱念。
所以说，‘未生善令生’——让善念尽快地长养；人生无常，再不赶紧结善缘、生善念，还要等到什麽时候呢？因此我们要赶紧鼓励他人，尽快培养‘体解大道，发无上心’的爱念。
已生善令增长
他人若已拥有一份爱心，我们还要积极鼓励他，使其爱心绵延不断。不只是一时短暂的爱念善心，还要使他们能保持长期不断的精进心，去完成菩萨的道路，此即‘已生善令增长’，不仅是行十善道，还可以精进增长到行菩萨道的阶段。
以上就是‘四正勤’。
三十七道品讲义——四如意足篇
欲如意足
欲就是希望，希望就是愿。我们必须发于大愿，希望我们的愿能随心圆满。学佛要发大愿，有此大愿就会产生大力，有愿有力，则愿力能够圆满。如果只具有希望——愿，却光想而不去做，则于事不能如意，事业难以成就；修行，也只是空“想”而已。我们必须去实行道业、推动道业，有修行而无道业，何具镜花水月？有修行一定要有道业，“修”是发愿，“道”是路，只站在原地不断地发愿，却不肯去行走，就永远不能到达目的地。
所以，若希望自己的愿能如意，就必须发大心，所谓“体解大道、发无上心”，这就称为“欲如意足”。
念如意足
念即心念。我们一定要时时刻刻心存正念，众生的烦恼都从欲念起，所以想去除烦恼一定要调整自己的心念，心念正确则事事如意。必须存有“大慈、大悲、大喜、大舍”四无量心的念，才能圆满如意。
进如意足
进即精进。“千里之路，始于初步”，从凡夫到圣人的境界，距离非常遥远，若是想到达圣人的境域，一定要自起步开始。不过要注意的是，若差之毫厘，就会失之千里。在路上行走时，要认清方向，如果方针稍有偏差，距离目标就越来越远了。
所以，“进如意足”就是希望我们精进的方向能够正确，目标方向若正确无误，则能如我们所愿，到达目的地。设若只在原地打转或迷途误入“迷魂阵”，则目标越来越乱，不知所从。因此我们一定要有这份“进如意足”——正精进的行动，才能达成愿望。
慧如意足
慧即智慧。我们若能够对佛法有一份正确的认识，那麽，要到达修行的目标就很容易了。“足”字是表示以人的双脚去进行、去实行；进一步而言就是福慧双修。福与慧如双足，若只有一只脚则不能前进，一定要两只脚才能够“进步”；所以，修福之时一定要修慧，修慧的同时必定要修福，福慧双修就称为如意足。有福则有众生缘，有众生缘就能具足一切福业；有智慧则能领导众生，所以福与慧两者一定要双修。
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