清朝·怀西居士周安士著述

［发明］先哲者，谓往古圣贤；见之云者，谓心慕身行，如或见之也；‘羹墙’二字，勿泥，当与参前倚衡一例看。圣贤道理，随处发现流行，活泼泼地；倘若执著行迹，稍存意必固我，是犹叶公但知画龙，而不知有真龙矣。余昔年偶见一人，手执《中庸》，因与论《中庸》大义，且告之曰：‘《中庸》本无形相，若指定三十三章者以为真《中庸》，孔颜之道，尚未梦见。’其人大怒曰：‘君是禅学，非吾儒道。’遂将《中庸》反掷于案上。余曰：‘子诚小人矣！’其人问故，余曰：‘仲尼不常曰“君子中庸，小人反中庸’乎？今子反中庸于桌子上矣！’其人曰：‘小人反中庸，岂反置手内所执者乎？’余笑曰：‘然则吾所谓无相之中庸者，固如此也。’其人默然有省。一日有人举‘尽信书，不如无书’之说，余曰：‘此语却未敢便道孟夫子说得是。’此友拂然，余微笑，其人良久，始恍然曰：‘君可谓善读《孟子》者矣，我几为君所卖！’尧舜禹汤文武周孔颜曾往矣，要其遗文固在也。闲尝神游千古，网罗百家之言以读之，反复沉思，参以先儒议论。若其言与吾合，则密咏恬吟，悠然神往；间有一二欲合而必不可者，则笔之于书，质诸至圣先师，俾存其说于天壤。故三十年来，曾有《质孔说》一编，以自娱玩。非敢谓如见先哲也，以期发明圣学，不负先哲之训已耳。爰摘数条，以公同志。　下附《质孔说》七条

孔氏三代出妻

甚矣！小儒之不知字义，诬谤圣门也。夫子刑于之化，未必逊于文王。纵配偶之贤，不及后妃，何至遂遭斥逐？一之为甚，况三代乎！且夫妇之伦，名教所重。倘其过小而出，家法未免太苛；若其过大而出，孔氏何其不幸！况夫子为万世师表，夫人乃以失德而被出，已足损其家声；更加以夫人之媳亦被出，媳之媳又被出，成何体面？一日将《檀弓》白文细玩，读至‘不为伋也妻者，是不为白也母’，不觉恍然，曰：既是不为正妻，想必定为侧室。然则所谓‘出母’者，并非出逐之母，乃所自出之母，犹言生母也。‘不丧出母’者，生母不服三年之丧也。盖子思亦系庶出，伯鱼曾教其服生母三年之丧，子思不便言其过礼，故曰：‘昔者吾先君子无所失道，道隆则从而隆。’自此以后，孔氏家法，凡系庶出之母，皆不令其服三年之丧，永为定例。故曰：‘孔氏之不丧出母，自子思始。’甚是明白晓畅。檀弓以‘出’字代‘生’字，可谓秀雅不群矣。后儒自己不识字，奈何使万世宗仰之夫人，浪被恶名乎！且今士大夫家，若其夫人未尝斥逐，而妄传斥逐，犹为累世之恨；仁人君子，犹当代白其怨；况以大圣人之夫人，而可使其姑妇三代，同抱千秋之恨耶？是宜改正俗解，遍示来兹，以醒从来之误。（＊《檀弓》原文：子上之母死而不丧。门人问诸子思曰：‘昔者子之先君子丧出母乎？’曰：‘然。’‘子之不使白也丧之，何也？’子思曰：‘昔者吾先君子无所失道，道隆则从而隆，道污则从而污。伋则安能？为伋也妻者，是为白也母。不为伋也妻者，是不为白也母。’故孔氏之不丧出母，自子思始也。）

［按］古人出妻，多以小故，不尽因失德。如曾子以梨蒸不熟出妻，见《孔子家语》。孟子见妻踞，即欲出之，而以白母，母责孟子失礼，孟子自责，遂止。见《孟子外书》。观此可知，此文为后儒方便说法，为孔氏三代夫人雪不白之冤，其用意至美，用心良苦。但读者诸贤，慎勿以辞害意，误认孔氏三代即开纳妾丑风。是不可以不辨正也。

忠恕之外无一贯

吾道一贯，乃夫子一生本领，亦尧、舜、禹、汤、文、武、周公，历圣以来相传之本领。颜夫子从博文约礼后悟及，所以有喟然之叹。此外得其传者，不过曾子、子贡耳。夫子于一贯之理，头头是道，所以在川上，则曰‘逝者如斯’。其教及门则曰‘无行不与’，正为出户不由道，饮食不知味者，作现前指点耳。门人不得其解，故有‘何谓’之问。曾子亦用现前指点之法，以教之曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’譬之有人，问如何是海？其人即取海中勺水示之曰：‘此便是海水’。若谓勺水之外无海，直是痴人说梦矣。今之学者，动云‘忠恕之外无一贯’，何以异此？（＊附《论语》原文：子曰：‘参乎！吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出。门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’）

雍也可使南面

‘南面’二字，注中训‘人君听治之位’，谓因仲弓宽宏简重，有人君之度，故以此许之。看来似觉未妥。盖人君者，天子诸侯之号；仲弓虽贤，犹在弟子之列；以尊君之夫子，即许其弟居天子诸侯之位。试问：置周天子、鲁定公于何地？盖古来设官分职，苟有一命之荣，无不南面临民。可使南面者，犹之可使治赋，可使为宰之类是也。

（＊附《论语》原文：子曰：‘雍也可使南面。’）

执鞭之士

‘士’与‘事’，古字通用。周书《康诰》篇之‘见士于周’，即见事于周也。以此例观，则‘执鞭之士’者，犹云‘执鞭之事也’。若作士君子之‘士’，则‘士而怀居，不足为士’，夫子已有明训。怀居不可，况执鞭乎？（＊附《论语》原文：子曰：‘富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。’）

物有本末节

注以此节为结上文，故以‘物有本末’，为结首节，而以‘事有终始’，为结次节，此向来定解也。然玩通章文势，此节当是起下两节耳。所谓物者，即身心意知家国天下也；所谓事者，即格致诚正修齐治平也。‘物’字‘事’字，如此配合，不惟确切不浮，兼亦功力悉敌。以国与天下并言，则国为本，而天下为末；以家与国并言，则家为本，而国又为末。推而至于身心意知，亦复如是。是‘本末’二字，有节节灵活之妙也。以治与平对观，则治为始，而平为终；以齐与治对观，则齐为始，而治又为终。推而至于格致诚正，亦复如是。是‘终始’二字，有节节灵活之妙也。本末终始，既节节活，则‘先后’二字，亦既节节活，并‘近道’二字，亦节节活矣。盖此节尚是虚笼法，引起八条目之义，所以直接‘古之欲明明德’两节，缴足‘知所先后’二语。若以‘物有本末’结首节，‘事有终始’结次节，配合便多牵强。盖‘知止’一节，本从‘止至善’句申说而出，对上节不过。而‘物有本末’两句，明系势均力敌之文也。况天下岂有心不妄动，可称之事；所处而安，可称之为事者乎？‘事’字既欠妥，则‘先后’亦欠妥，并‘近道’亦欠妥矣。此虽无关大旨，然或稍可发明圣经，何妨姑存其说。（＊附《大学》原文：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！）

补格物致知章

朱子读古本大学，谓听讼章后，亡失格致一章，因托程子之意，而自作一章，列于贤传之内。当时群议纷然，以为后儒虽贤，然无自补经书之理。孔子作《春秋》，如夏五郭公之类，何难增补几字，以成其文，而终于阙疑者，慎之也。况朱子所补皆近后人时文之调，不似圣经贤传之体例也，然知其一，未知其二也。以鄙意揆之，此章原未亡失。所谓释格致者，即听讼章是也。盖天下物理，本无穷尽，进一境，则复有一境。即以狱讼言之，人第知剖决至当，便为极则。岂知听讼之外，尚有无讼一著，更为超出其上乎？夫人格物致知，识得天下之理，件件有最高一著，其于修齐治平，不难矣。故借听讼一端，以为触类引申之藉，初非即以是为释本末也。盖此章本重知字，不重本字。朱子重看偶然用来之‘本’字，而忘却此章专重之‘知’字，故以之为释本末也。且夫曾子所释者，不过三纲领、八条目耳，本末既非纲领，又非条目，何必特释？若‘本末’既释，‘终始’又何不释耶？今即细玩各传文法，亦自灼然可见。只因‘诚意’为第一章，故曰‘所谓诚其意者’，特用专释之语。若以下四章，皆用蝉联之笔矣。倘专释诚意之前，又加一章‘所谓致知在格物’，则文法乱矣。经传具在，读书者何不静气一观？至于第二节‘此谓知本’，及‘此谓知之至也’两句，乃反复咏叹，令人恍然有觉之意，亦非衍阙之文。（＊附朱熹原文：右传之五章，盖释格物、致知之义，而今亡矣。闲尝窃取程子之意以补之曰：‘所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。）

服尧之服

服者，事也。《尚书》缵禹旧服，以常旧服等，皆作事字解。服尧之服，犹言事尧之事也。下文诵尧之言，行尧之行，正是服尧之服注解，当与君子动而世为天下道动字，一例看。今注中谓曹交衣冠言动不循礼，故以此告之，则服字竟作衣服之服矣。但尧之所服，乃日月星辰之十二章，曹交如何可服？若云尧所制之法服，则衣冠服色，随代变更，生今反古，宣圣所戒。曹交生于周末，忽教其服千八百年以前之古服，似乎怪诞。至于桀虽无道，其所服者，亦必天子之服，决不曰吾是无道之主，别作无道之衣冠，以遗后世。曹交何自仿其遗制而服之邪？故不如训作事字之说为当。

［按］书者，圣贤之书；理者，天下古今之理也。天下古今之理，天下古今皆可言之。所以古人著书，必曰‘以俟后之君子’，其心甚望后人转胜前人，非欲其一代不如一代也。若谓已有定解，后人即有发明，不许吐露一字，是为一先儒而障天下后世之口矣，可乎哉？