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○ 不以小过证入大罪,违法失理,其罪莫大

摘自《阿难问事佛吉凶经讲义》

小小的过失,以为他犯了大的罪,这也是从嫉妒瞋恨里面生出来的,没有仁慈的心。世间人所谓是:“欲加之罪,何患无词?”存心陷害人,小小过失可能有,可能根本就没有,捏造罪证,古今中外在历史上都看得到。这些人都在造业,造极其严重的罪业。被陷害的人,往往过一段时期之后,社会大众知道他是冤枉的,给他作平反。害人的人当然有他的果报,有许许多多害人的人,到事情败露,他被定罪,或者是判刑,或者是坐牢。这些事情我们看得很多,这都是属于花报,果报必定在三途。如果有慈悲心的人,绝对不会做这事情,有慈悲心的人对于造作罪业的众生,只有感化没有惩罚,我们要深深体会这一点意思,真正帮助恶行的众生回头是岸,他真的感激你,永远的感激你,回头就是好人。‘以小过证入大罪’,一般凡夫他所含的怨恨永远不会消灭,造成的结果是什么?生生世世冤冤相报没完没了,这很凄惨,许多人不懂利害,胡作妄为。

【违法失理,其罪莫大,罪福有证,可不慎耶。】

这是这一段的总结,也是这一大段“师弟之分”,最后佛在此地跟我们提出的警告。‘违法失理’,“法”,狭义的来说,是佛的教法、佛陀的教学,“理”是道理;我们常讲的不如理、不如法。但是法跟理意思都是无尽的深广,我们怎样才真正能够做到不违背佛的教法,不失真理,所以才讲到教学。……

古圣先贤没有不重视教学的,中国古籍里面,《礼记》有一篇叫“学记”,这一篇用现代的话来说,就是中国古代教育哲学,非常重要。这一篇里面明白的告诉我们:“建国君民,教学为先”,建立一个政权,领导人民,什么最重要?教学最重要。古时候那些帝王大臣,他们懂得这个道理,所以政权一建立,立刻就展开教育,如果他的教育上轨道,他的政权就非常稳固,长治久安;他要是疏忽教学,他的政权不稳定,他的社会常常容易动乱,这是一定的道理。

佛法帮助古圣先王教化众生,这些人是世间的大善人,他们不求名、不求利,在社会上他不希求社会地位,不希求官爵。释迦牟尼佛是王太子出身,统统舍弃了,荣华富贵彻底放下,为什么?为国家服务、为社会服务、为人民服务,目的何在?无非是希求世界和平、社会安定、人民幸福,这是世间真正的好人、真正的善人。你们看哪一尊佛菩萨接受帝王封官爵?没有的,他在政治上有什么地位?他也没有的。他跟所有一切众生,上至帝王大臣,下至平民乞丐,佛跟这些人平等的,上跟帝王平等,下跟乞丐平等,只有义务的教化,没有一丝毫的欲望在当中,这样的好人要是把他舍弃掉了,真是众生的不幸。这些帝王大臣知道,他们聪明,他们有智慧,对于这些人非常尊重,他是国之宝,是社会大众的导师,教人以圣贤之道,教人以至善之道,怎么能够违失?所以违背圣贤的教法,迷失真理,‘其罪莫大’。这个罪究竟大到什么程度?我们套佛经上一句话来说:“不可思议”,这是真的。圣贤教诲的影响面有多大?影响的时间有多长?你就知道你的罪有多大了。……

如果违法失理,换句话说,佛陀教化的目的就达不到了。佛这句话,现在我们看到了,确确实实现代社会只有佛教的形式,佛教的教法、佛教的真理没有人懂。这一句跟前面的经文互相照应,“魔世比丘,四数之中,但念他恶,不自止恶”,一直到“断绝道意,令不得行”,下面又说:“贪欲务俗,多求利业。积财自丧,厚财贱道”,这些话在此地总结,就是“违法失理”,“违法失理”就是讲前面这一段。“其罪莫大”就是前面讲的“死堕恶趣,大泥犁中,饿鬼、畜生”,总结前面的。

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