摘自《佛说十善业道经讲记》
【方便庄严故,速得成满,为无为乐。】
佛家常说的“善巧方便”,方是方法,便是便宜,要用现在的话来说,是最好的方法、最适合的方法对人、对事、对物。由此可知,最适当的、最好的、最稳妥的,没有一定的标准,因人、因时、因地不同,这要智慧,在中国古人所讲的“通权达变”,晓得在什么时候,遇到什么事,对什么人,应该说什么话,应该怎么作法,非常灵活的运用,运用得非常之好。‘速得成满’,速是快速,成就圆满的有为法、无为法;有为法是世间法,无为法是出世间法,‘为、无为’,那就是世出世间法,你都能够得到圆满成就。换句话说,你不懂得方便,处事待人接物处处有障碍。
由此可知,佛法里头基本的教诲,是常常教导我们——从前我们的老师时时刻刻叮咛,“广结善缘”。“广结善缘”是什么?就是多行方便的准备。你平常跟人家不结善缘,你的善巧方便没有法子使出来;别人不相信、不接受,你的好意人家把它当成恶意。由此可知,善巧方便的基础,就是我们一般讲的“人缘好”,你的善巧方便就有基础了。你人缘不好,你纵有善巧方便,你依旧免不了障碍。由此可知,学佛,我们简单的来说,学佛学的是什么?无非是学做人而已!跟一切人、一切物都能够和睦相处,这就是佛菩萨。佛菩萨能够跟天神和睦相处,跟地狱众生也能和睦相处,跟善人好相处,跟恶人也好相处,这个人就叫佛、就叫菩萨。
为什么他能做得到,我们做不到?这里头关键在哪里?关键在利害。我们跟人相处,会考虑到利害的冲突;有利我们就好相处,有害我们就变成敌对了。诸佛菩萨跟一切众生没有利害关系,所以统统好相处。我们什么时候能够觉悟,跟一切众生没有利害关系,我们才能够契入佛的境界,我们处事待人接物自自然然就是善巧方便。善巧方便哪里需要学习?不需要学习;只要出自于一片真诚,自然就是善巧方便。有丝毫利害、计较在里面,善巧方便就打折扣,甚至于完全丧失掉。中国谚语所谓:“当局者迷,旁观者清。”当局,他有利害;旁观,没有利害。有利害,对于事实真相就看不出,他有片阴影在他面前;没有利害,他就看得很清楚、很明白。诸佛菩萨在世出世间永远做旁观者,我们要把利害舍弃掉,你才得真实的大利。
利害从哪里产生?还是从“我”产生。总而言之,那个根是“我”,执着有个“我”,不知道“我”是一个错误的观念。佛在经上常讲“无我”,无我就是破我执;再跟你讲“无人”、“无众生”、“无寿者”,破法执;我、法两种执着都破了,你才把宇宙人生的真相完全明白了。只要有这两种执着在,你看不到真相,你所看到的是幻相,千变万化,梦幻泡影,虚而不实的假相,你看的是这东西,看不到真相,当然你就没有善巧方便了。只有看到真相的人,他的言语、他的造作自自然然就是善巧方便。所以,为什么把“方便”列在这个地方,不列在前面?列在这里就对了,他十善业道完全落在佛法跟世法里头,自自然然就善巧了。善巧不是勉强能学得来的,这个道理要懂;是从真实智慧里头自自然然流露出来的,处事待人接物一片真诚。换句话说,没有一个妄念,没有丝毫自私,念念都为众生想,念念都为别人想,人、事、物哪有不圆满的道理?
菩萨为众生想,众生不能接受,这是什么原因?众生在迷。因此佛教化众生才有等级、才有过程,这个等级跟过程就是一般讲的“五乘佛法”;教化众生把它分成五个阶段,这五个阶段就是善巧方便。你是下下根人,执着人天福报而不肯舍弃,教给你高的你听不进去,你不相信,你不能接受,就教你怎样得人天福报,怎样改善你现前的生活,让你心满意足,这是小小法,这种法六道里头的众生很欢喜接受。佛对于这些人教什么?教因果,“种善因得善果”,教你这个。教你断恶,教你修善,纲目还是十善业道。
这个十善业道讲得浅,讲到最浅的了。不杀生得长寿报;不杀生是无畏布施,你要想得健康长寿,不杀生。不偷盗,得富贵报;不但得财富,还得地位,功名富贵,因行是不偷盗。因为偷盗的项目里头很多,不仅是盗财物,盗名——欺世盗名,盗位——地位用不正当的手段取得,都属于偷盗,所以不盗得富贵。不淫,得美满如意的眷属;你家庭和睦,家庭兴旺。哪一样的因它有哪一样的果,佛教这些,这些一般人听得进去,因为他想得富贵,他想得健康长寿,他想得家庭美满,佛教你这个方法。你修因,你必定得果报,“速得成满”,那是有为之乐。
根性利的,上根利智,他知道三界六道的这种福报不究竟,不是真的,得到也很容易失掉,决定不能够永恒保持。这是利根的人他见到。他想如同佛菩萨一样得真实究竟不生不灭之乐,这就是无为法。佛还是教他断恶修善,条目还是这十条,内容不一样,精微玄妙。不杀生,这一条怎么讲法?对于九法界众生,决定没有一丝毫伤害的念头,这个境界就高了。如果因我众生生烦恼了,这都是杀业。那怎么办?我要赶快离开,让众生生欢喜心。这个不杀生的境界跟前面讲的完全不相同,科目的名称相同,里面的境界不相同,浅深广狭有很大的差距。所以十善业从初发心到如来地,科名相同,内容不相同,善巧方便当然不一样。
所以菩萨修行能令九法界一切众生生欢喜心,不仅仅是人,畜生、饿鬼、地狱、修罗、罗剎、诸天、声闻、缘觉、菩萨都能生欢喜心,那你就在无为法里面得成就、得圆满了。总在求智慧,养德行,以纯善的心。纯善,讲到十善业道,就不是善恶相对的想法;离开了相对,《大般若经》上讲的“三轮体空”,这是如来果地上的境界,所谓是“作而无作,无作而作”。他做不做?天天在做,虽然天天在做,时时刻刻在做,心里痕迹都不着,这个断恶修善达到了究竟圆满,这是如来果地上的“方便庄严”。证得这个果位,倒驾慈航,普度众生,做种种示现,应以什么身得度就现什么身,应用什么方法得度他就用什么法,无一不是方便庄严。
在我们凡夫看,就以《华严经》五十三参,这里面可以分为两大类:有顺行、有逆行;顺行就是我们讲善行,逆行就是恶行。有一些众生要用恶的方法来度他,他会觉悟。该用什么方法就用什么方法,没有一定的,都是善法,那是真正的方便庄严。胜热婆罗门的愚痴,甘露火王的瞋恨,贪瞋痴是逆法,菩萨看这个众生,用贪瞋痴可以度他;用戒定慧度不了他,用贪瞋痴能度他,那就用贪瞋痴,这些就是属于善巧方便。所以,没有一定的法。方法无量无边,所以说八万四千法门、无量法门全是方便庄严。
方法、手段虽然不一样,但是目标、方向是一致的,令他觉悟;就是帮助那个被度的众生,帮助他破迷开悟。所以度化众生不是一个容易事情,你要没有真实的智慧、没有真实的本事,你做不到。真实的本事,我们世间人称为“神通”,你有能力观机,真正了解众生的根性。就像大夫给病人看病一样,你一观察、一接触,就知道他病源在哪里;然后你处方、用药,那是方便法;用得非常恰当,药到病除,他病就好了,那就是成就圆满。
智慧跟德行是我们平常的修养。再告诉诸位,智慧、德行是我们自性里头本具的,不是从外面来的。但是,我们迷失了自性,我们的智慧德能不起作用、不能现前,因为它有障碍,这个障碍在佛法里叫“业障”。换句话说,必须把业障消除。所以,头一个我们要认识自己的业障,这是真正看破了;然后消除自己的业障,这就是放下。前面讲“止观”,首先你要能观察清楚,然后你自自然然止恶行善,不需要别人教你,你自己就会了。所以“方便”对我们学经教的同学来说,就是“观机”,就是“随缘”,能够做得恰到好处,做得很圆满,令一切众生觉悟;觉悟之后,他才能生欢喜心。
我们是凡夫,没有佛那么高的智慧,没有佛那么圆满的善巧方便,所以我们在修学过程当中,总是要做测试,这个方法不行,咱们再换个方法。这是凡夫位,我们开始学习。可是有个基础必须要遵循的——真诚,人要做个老实人,人要做义人,我们中国古人讲“性情中人”,就是人一定要讲道义,一定要遵循道义,随顺道义,我们才能逐渐迈向圣人的德行;走这条路,提升自己的境界,圆满自己的果报,这是“方便庄严”。“方便”是对自、对他都讲方便庄严。