证严法师著述
第七、念觉支
‘念即思念,谓修诸道法之时,善能觉了,常使定慧均平,故名念觉分。璎珞经云:无心离意识,是沙门法;守护诸根,是沙门法;汝等能守护诸根,勿妨佛法兴隆矣。’
这是第七“念觉支”。一念之心,动于三千。学佛就是要抱持这份念,“念”非常重要,要时时将心念稳定下来,所以有句话说:“起心动念,十法界于刹那间。”十法界即是从佛的境界一直到地狱、饿鬼、畜生……的境界;在起心动念的一刹那之间,可成佛也可变为畜生。如果生起慈悲心、怜悯心,一切只为众生,那么所显现于前的就是佛;如果对人起嗔怒之心,那么心念一转,就变成阿修罗了;若是对世间的物质起贪心,则会变成饿鬼……。
因此,这个“念”字必须时时守护好。念即思念;“思”、“想”二字虽然时常合称,但是这两个字的意思其实是不同的。“想”是现于前的境界,也就是用心于外在的景象,如果没有用心于外在的景象,那么,尽管别人在讲话,也是听而不闻,不知所云。例如,我在此讲话,你们这么多人在这里听,若是能真正用心去听,则我说的每一句话,都会非常清晰地从你的耳根进入你的心中。设若你们昏沉想睡,则尽管我说得多大声,你们也只是闻其声而不知其义,这就是“声尘”没有入心。
有时候我们也会视而不见,眼睛虽然睁得大大的,但是却没有用心去想面前的人是谁,或是眼前有何景象;这就是没有用心将外面的景象映入眼相、进入脑海里。“相”没有印在心版上,就不会有分别之作用,如果“相”留在心中,即使离开外在景相,“相”还是在心上,这就称为“想”。例如刚刚看见什么东西,现在一想起来,这个东西的形象马上就会浮上心头;或是跟我介绍一个人,这是陈某某,那么,过不久若是我又与此人见面,就会称呼他“陈居士”。这就是我用眼睛看见这个人的样子、用耳朵听知道他的名字、用心记住,然后认识这个人。
我不太会认人,因为我常常将心放在此时此刻的事物上,而且前来这里的人太多,所以容易忘记,这就是“相”很少印在我的心上。但是如果此人时常出现在我的眼前,那么,经过几次过滤后,我就能够认得他了;若是心与外境常常脱离,则容易忘记。
“思”与“想”是不一样的,“想”必定要缘著外在的“相”,用心去分辨吸收;而“思”是即使没有接触外面的环境,仍然有一份思考。从好的方面来谈,例如慈济事业成立之因,就是起于我所看到的“相”──丰滨某个医院地上的一滩血。
二十几年前我与弟子到丰滨乡探望两位病人,竟然在那家医院的走廊上发现一滩血,询问之下,得知一位山地妇女流产昏迷,被家人辛辛苦苦地从山上抬到这里,抬了八个多小时,却因为付不起住院保证金八千元,又被抬回去,无法就医,而在地上留下这一滩血……。我当时几乎昏蹶过去,心想人间居然有这种见死不救的事,真是令人痛心!而成立慈济功德会的因缘就在此时开始萌发。此后,这滩血时时浮现我心头,我常常感觉贫与病有连带关系。这就是由于“相”入于心,事过境迁后,仍然会想起此事,由“想”而产生“思”惟。
我不断地思惟:台湾有成千上万的佛教徒,为何不将他们团结起来,合成一股大力量呢?佛教有一句话说:“家家观世音,户户弥陀佛”,我们何不将这句话化为“人人观世音,个个弥陀佛”呢?我们应该以佛教的精神,来扩展每个人的心胸;每个人的心胸若能扩大,那就是无量的功德了!“无量”即是“弥陀”,而每个人的力量若是化为无量的力量,则人人皆是弥陀佛。
我们应该将佛教徒“独善其身”的心,转化成人人是观世音的慈悲心,启发每个人的良知,使人人发挥良能。观世音菩萨慈眼视众生,闻声而救苦,以其慈悲之眼透视世间苦相,以双手救度苦难之众生;若人人都是观世音,则每一个人都有一双慈眼,遍布全省各个角落,只要有慈济的委员与会员,即使再偏僻的地方,都可以看到那些贫病困苦及有灾难的众生。
他们看见贫苦的众生而发现自己的良知,良知一发现则其良能就会发挥,而自然以自己的双手去救众生、帮助众生,这不就是“人人观世音”吗?这就是思惟,看见“相”而思惟未来的事业与理想,也叫做思念──由当初的思考而下定决心,时时刻刻保持这一念心,于是开始组织“慈济功德会”。从三十个会员一直到现在廿万个会员(按:民国七十六年),而有今日的成就,即是那个“相”──一滩血的现前,使我产生怜悯心,然后不断思惟,经过思考之后,决定了我这个心念,而且时常守护此念力,所以慈济工作长达廿多年的时间,绝对没有失掉这一份念心。
这就是思念,名为“念觉支”,也可以称做“念觉分”。