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○ 众生法

  太虚大师全集·法界圆觉学

  十三年八月在上海佛教居士林讲

  一切法不外佛法、心法、众生法,故可以佛法、心法、众生法概括一切。惟佛法太高妙,心法亦太深细,今且说最显著之众生法。既曰众生法,吾人亦众生之一,是以说众生法、当前即是,不用悬想推测。吾人即一众生,故且就人言人,就人法以解此众生法。实则、众生法是普遍的,人类乃众生之一类。说法者人,听法者亦人,故今说众生法时,特就人以阐明之。众生二字、无人不知之,今且解释众生名辞。

  众生者何?生者、生物,或称自发活动力之物;非植物,非矿物。宇宙之间,生物甚繁:人也,畜也,蜎飞蠕动也,胎卵湿化也,不胜缕指。皆为有生灭之物,而又甚多甚多,是以谓之众生;此一义也。惟依佛典说,则不止此义,盖于无始以来生死观察之,所谓从无始以来,经历生生死死,不知凡几,是以曾经众多生死者,谓之众生。无论前生为天、人、畜生,凡在三界、六道、九有、以轮回者,皆是。故于时间上言之,亦即曾经众多生死者谓之众生;此第二义也。第三义者:众生者,不但一类,不但以前,即如一人或一畜,其当体本身,即一众生。何以故?众者、众多之法,生者、由众多之法和合而生;如吾人身体由四大众多之法和合而生,不但指肉体,且指心灵作用能知觉,能思想,所谓色、受、想、行、识五蕴之法和合而成。是故谓之众生,不但指人,且指宇宙间所有一切生性之灵;凡为四大、五蕴之法和合而生者,皆谓之众生也。依广义言之,草木亦属生物,依众多法和合而言,亦可谓之众生;惟佛典言有情众生,仅指有自发活动力者而言。普度者,即度此有情众生也。

  今就此名义以推究之:且就本人而言,人人有本人,本人即众生。言众生法究为何物?为何性质?其迁变云何?其体相作用云何?明晰之,解说之,即言明众生法也。慎勿闻众生法,即以为非佛法,非心法;须知心、佛、众生三无差别。能明众生法,即可成佛;欲明众生法,无劳他求,但从自身研究即可。诚能明众生法,则一切法无非佛法矣;诚能将众生实相明白,即可知佛之实相,亦即可知心之实相。

  众生之所迷,如人之迷于方向然:譬如有人行于旷野,方向不辨,前途茫茫,莫知所届!他人有识方向者,即知何处。其实、明方向人即明迷人之所迷者,迷方向人亦即迷明人之所明者;迷与明一转移间耳。是以能将众生法明到极处,即是成佛。

  人究为何耶?此最为切要者。人既众生之一,如能明白人生观,即可明白众生法。姑就人而言:人人当体即是一众生,所谓我是某人,即有我相。平日所称为我者,究竟何所指?不得不研究之。禅宗教人参念佛是谁?修净土者念佛,念佛是谁?饥渴等事又都是谁?自吾人之眼、耳、鼻、舌等一一观之,眼自为眼,耳自为耳,无一可言是我;除此之外,又无何物可指为我!又如心、肝、血、脉等各有作用,皆不可指以为我。化学家谓人身由十余原质而生,则亦无物可指为我。依佛法言,人身由四大合成,筋骨等是地大,坚固相也;血液等是水大,流质也;气息是风大;内热是火大。分析之,或地、或水、或火、或风,如此孰为我者!故知只有四大,并无此身,将指何为我?如一切是我,则山河大地应皆是我!既皆非我,即无是我;我既无有,究竟念佛是谁?一切动作是谁?于此、或有谓:此血肉体固属非我,惟能感觉苦乐者、始为我。但仔细观之,例如苦、乐、忧、喜之感觉领受者,若指为我,试问苦是我乎?乐是我乎?由此以观,苦、乐受中亦无我之可得也。若谓能思想者为我,则此分别之思想,并不常久,有时或有想,有时或无想,有时想此,有时想彼,果以何为我者?或谓能造业受报者为我,但造善造恶,将以造善为我乎?将以造恶为我乎?说一是我不可,说多是我亦不可。或谓为无分别心,则安能知其或为我,或非我?其意盖谓能分别之心是我也;但分别明了之知识岂常有者!如吾人睡眠之时,尚有分别乎?此时既无分别,安得谓之为我?况分别心者,今日以此为是,明日或以此为非,又安能以此为我乎?是故以上皆无我也。然则念佛是谁,竟不可得;饥渴是谁,竟不可得;亦惟有念佛则念佛,饥渴则饥渴耳。

  众生法就人而言,实无我可得,不过四大假合、五蕴幻现耳。四大、五蕴积聚以幻现此假象,因业力和合连续而成此数十年之人身,所谓我、人、众生、寿者相,不过虚幻假有,本无有实之一期幻像耳。从五蕴中之行蕴,将五蕴聚集相续和合而成寿命之相,诚如经云:‘一切有为法,如梦幻泡影’。盖众缘所生,生无自相,不过假立此名以为我耳。此四大、五蕴之集合,刹那刹那展转拒摄,生灭不定,如江中之流水,掬后之水已非前水,无有定体定相可得;是故四大、五蕴之中,皆无我可得。由此须知一切众生,如梦如幻,现在如此,以前以后亦复如此;无始无始,未来未来,亦莫不如此也!

  当相如幻,如幻本空,本空无实,一切众生当体实相,即如幻如化者,并非将一切众生灭却,始谓之空。盖因如幻如化谓之空,空即如幻如化,能达此、即是空观;即空而如幻如化,即是假观;空不离假,假不离空,即空即假,非空非假,即是中观。众生如是,一切法亦复如是,佛亦如是。是以能通达众生法,即通达一切法。是以禅宗教人参究明白本来面目,即明白清净本来真实之体相;能大体明白、即为祖师,能澈

  底明白、即为佛。故能悟众生法,即为佛矣。

  前云:众生者,无始以来曾经众多生死而来之谓。由此生一问题,即生从何来?死向何去?从此处研究,正有道理。如仅为父母所生而来,死与草木同腐,则人生之价值又安在?或云唯是自心;但自心果属何物?楞严经佛问阿难:心在何处?继言:非在内,非在外,非在中间。于此、须知经云十二因缘,所谓:无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死忧悲苦恼。此十二因缘,为众生过去、现在、未来、生死束缚之轮。又此六道之身,从无明、爱、取而来;楞伽经云:‘无明以为父,贪爱以为母’。无明、爱、取者,即吾人于事理无明而生颠倒也;无明若灭,即得大涅槃。而大乘即得大智大悲,普度众生,虽自了生死,而常在生死海中度生不已。

  又、前云:众生者,谓多生物之类。于此又生一问题,生物之类孰为其性?则一切众生皆无定性,惟佛一成不变而有定性;盖佛永断分段、变易二种生死,而有一定之性。故一切众生毕竟皆须成佛;譬如百川争流,不流至海不息也。一切众生固皆以佛性为性,实则一切众生皆佛。能见一切众生,一切万法,有情无情皆无自性,唯以佛性为性,始可得其究竟;故人人须发成佛之心。

  现今念阿弥陀佛者甚多,须知能念者即是佛,阿弥陀即我等具足之佛性已显现而成者。我等即以此为标准而念念不忘,阿弥陀佛即念念摄受,他日生极乐国,即亲证本性圆满光明之阿弥陀佛。(孙志钧记) (见海刊五卷九期)

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