今人多尚空谈，不务实践。劝修净业，当理事并进，而尤须以事为修持之方。何也，以明理之人，全事即理，终日事持，即终日理持。若理事未能大明，一闻理持，便觉此义深，兼合自己懒惰懈怠，畏于劳烦持念之情，逐执理废事。既废于事，理亦只成空谈矣。（出自《印光大师全集问答撷录》）

　　事持与理持

　　执持则念念忆佛名号，故是思慧。然有事持理持。事持者信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛，是心是佛，但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘。理持者信西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造，即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。（蕅益大师《弥陀要解》）

　　一心与四土往生

　　一心亦二种。不论事持理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心；不论事持理持，持至心开见本性佛，皆理一心。事一心不为见思所乱，理一心不为二边所乱，即修慧也。不为见思乱，故感变化身佛及诸圣众现前。心不复起娑婆界中三有颠倒，往生同居方便二种极乐世界。不为二边乱，故感受用身佛及诸圣众现前。心不复起生死涅槃二见颠倒，往生实报寂光二种极乐世界。（出处同上）

　　问：何谓理事？

　　答：理者理性也，事者事相也。净土法门，约事言，则实有至极庄严之境象；约理言，则是我心具，是我心造。然理与事固不能分张，不过约所重之义分事分理耳。心具者，自心原具此理；心造者，依心具之理而起修，则此理方能显，故名为造。心具即理体，心造即事修；心具即是心是佛，心造即是心作佛。是心作佛，即称性起修；是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方显。虽悟理而不废事，方为真修，否则便堕执理废事之狂妄误解。若事理二法融通之，则必如蕅益大师所谓‘信自性中实有西方现成佛道之弥陀如来，唯心中实有清净庄严之极乐世界，深心弘愿，决志求生。’盖弥陀净土，总在吾人一念心性之中，既是我心本具，固当常念，既能常念，必可感应道交，则事理圆融，生佛一如。故曰：以我具佛之心，念我心具之佛，岂我心具之佛，而不应我具佛之心么？（律航法师著《净土释疑新论》）

　　学佛要达到理事圆融方为究竟，可是事实上，事与理总是还有一段距离，学佛者该如何善待成就之？

　　诸法本是不二法，理事是一体的，不是两回事，事即理，理即事，从中不得分开；从事透理，理何尝不是事；从理显事，事何尝不是理，诸法从本以来无变异，法尔如是。

　　事与理表面看起来似乎两回事，其实，大圣佛陀慈悲，为令我辈正觉诸法实相，有时说事、有时说理、有时说理事不二，一切法本来就是如实不二的，为令方便觉悟实相（梵语dharmata），因而才说事与理，而后方说理事不二。

　　我们不要怕理与事有距离，当下理事是一体的、同时的、肯定的、非二的、说事说理都是方便权巧之谈，比喻说：房子已盖好了，那么房子是理还是事，觉悟者当下不可言说，一落入言说与诸法实相违也。

　　在觉悟者方便为人解说的话，说事、说理、说理事不二、二亦不可得，全部都对，说非事、非理、非理事，也都全对；在迷而不觉者，一开口即错误横飞，说事、说理、说理事，全部自性迷故，若说非事、非理、非理事，亦全迷诸法而言说。

　　道理一定必先通达，因通达而后如实实践，因而实证诸法实相，一切则无有争矣！

　　祖师大德云：“理虽顿悟，事须渐修。”彻悟禅师云：“全大火聚是清凉池，非离火聚别有凉池；全清凉池是大火聚，非离凉池别有火聚。”（如本法师著《佛学问答》）