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○ 钝根参禅仍成权渐,利根念佛即为实顿

原文:

250.权者,如来俯顺众生之机,曲垂方便之谓也。实者,按佛自心所证之义而说之谓也。顿者,不假渐次,直捷疾速一超直入之谓也。渐者,渐次进修,渐次证入。必假多劫多生,方可亲证实相之谓也。彼参禅者,谓参禅一法,乃直指人心见性成佛之法,固为实为顿。不知参禅,纵能大彻大悟,明心见性,但见即心本具之理性佛。若是大菩萨根性,则即悟即证,自可永出轮回,高超三界。从兹上求下化,用作福慧二严之基。此种根性,就大彻大悟人中论之,亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣,则纵能妙悟,而见思烦恼未能断除。仍须在三界中,受生受死。既受死生,从悟入迷者多,从悟入悟者少。是则其法虽为实、为顿,苟非其人,亦不得实与顿之真益,仍成权、渐之法而已。何以故?以其仗自力故。自力若十分具足,则何幸如之,稍一欠缺,则只能悟理性,而不能亲证理性。今时则大彻大悟者,尚难其人,况证其所悟者哉?念佛一法,彻上彻下,即权即实,即渐即顿,不可以寻常教理批判。上至等觉菩萨,下至阿鼻种性,皆须修习。〖此彻上彻下之谓也。〗如来为众生说法,唯欲令众生了生脱死耳。其馀法门,上根则即生可了,下根则累劫尚难得了,唯此一法,不论何种根性,皆于现生往生西方,则生死即了。如此直捷,何可名之为“渐”?虽有其机,不如寻常圆顿之机。有似乎“渐”,而其法门威力,如来誓愿,令此等劣机,顿获大益,其利益全在仗佛慈力处。凡禅讲之人,若未深研净宗,未有不以为浅近而藐视者。若深研净宗,则当竭尽心力,而为宏扬。岂复执此权实顿渐之谬论,而自误误人哉?(文钞正编)复马契西书二

白话译文:

250.权,是如来随顺众生的根机,让众生易于接受的方便法;实,是按佛自心所证之义而说的究竟法。顿,是不必借用渐次,直捷疾速,一超直入;渐,是渐次进修,渐次证入,必须经过多劫多生,才可亲证实相。参禅的人,说参禅一法,是直指人心、见性成佛的方法,当然就是佛法中的“实”和“顿”了,却不知参禅纵能大彻大悟,明心见性,也仅仅见到即心本具的理性佛。若是大菩萨根性,则即悟即证,自可永出轮回,高超三界,从此上求佛道,下化众生,用作庄严福慧的根基。此种根性,就在已经大彻大悟的人中来讲,百千人中也只有一二人罢了。根器稍劣的,则纵能妙悟,而见、思烦恼未能断除,则人仍在三界中,生死轮回。既然仍旧轮回,则从悟入迷者多,从悟入悟者少。所以,参禅一法虽为“实”和“顿”,但如果不是那种大菩萨根性的人,也得不到“实”与“顿”的真实利益,仍成“权”、“渐”之法。为什么呢?因为他只依靠自力的缘故。自力若十分充足,则万分庆幸,稍一欠缺,就只能悟到理性,却不能亲证理性。现今,大彻大悟的,尚且难以找到,何况还有证其所悟的吗?而念佛一法,彻上彻下,即权即实,即渐即顿,不可用平常的教理去评价。上至等觉菩萨,下至阿鼻种性,都须修习。(这是“彻上彻下”的意思。)如来为众生说法,目的还不是让众生了生脱死罢了。其余法门,上根则即生可了生死,下根则多劫都难以了断生死,唯有这个念佛法门,不论什么根性,都可在现生往生西方,生死即可了断。如此直捷,怎么可以说是“渐”?虽有不如寻常圆顿根基的人,似乎是属于“渐”的种性,可是因为净土法门威力无比,阿弥陀佛的大悲愿力,让这些劣等根机人,顿获大益,其原因全在依靠佛的慈力。凡是讲禅的人,如果未曾深研过净宗,没有不以为净宗浅近而藐视它的;如果深研过净宗,则没有不竭尽心力而为弘扬的。哪里还能执著禅是顿、实,净是渐、权的谬论,而自误误人呢?

按:禅净皆极圆极顿之无上法门,权实顿渐皆因众生根性而有所分别,在人不在法。六祖惠能坛经有云:此法门是最上乘,为大智人说,为上根人说……。参禅者须利根者方能有所成就,必须自力断见思惑,方可竖出三界,修至相似位方证“位不退”,来世转生不再退转。而念佛三根普被利钝全收,只要修至观行位初品,便可自在往生净土,永出轮回。散心位念佛人亦可临终最后际,至诚忏悔念佛往生,横出三界。

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